Анимизм и гилозоизм в античной психологии

Содержание.

  Введение                                                                        
                                2 стр.

Анимизм и гилозоизм в античной психологии                                             3 стр.

Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии                                                                      
                                  4 стр.

Идеалистические идеи античной психологии                                               7 стр.

Психологическая мысль в эпоху эллинизма                                              11  стр.

Представление древних о душе14 стр.

  Заключение                                                                                                   21 стр.

  Список литературы                                                                      
                22 стр.

Введение

Представления о душе существовали уже в древнейшие времена и предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. Художественное народное творчество - поэзия, сказки, а также религия проявляют большой интерес к душе. Эти донаучные и вне научные представления очень своеобразны и отличаются от знаний о душе, которые развиваются в науке и философии, по способу их получения, по форме их воплощения, по своему назначению. Душа рассматривается здесь как нечто сверхъестественное, как «зверек в животном, человек внутри человека. Деятельность животного или человека объясняется присутствием этой души, а его успокоение во сне или в смерти объясняется ее отсутствием…» .

В отличие от этого уже самые первые научные представления о душе направлены на объяснение души и ее функций. Они возникли в древней философии и составили учение о душе. Учение о душе является первой формой знаний, в системе которых начали развиваться психологические представления: «…психология как наука должна была начаться с идеи души… Она явилась первой научной гипотезой древнего человека, огромным завоеванием мысли, которому мы сейчас обязаны существованием нашей науки» .

Философия возникла в эпоху смены первобытно-общинного строя классовым рабовладельческим обществом как на Востоке - в Древней Индии, Древнем Китае, так и на Западе - в древней Греции и древнем Риме. Психологические проблемы явились частью философии, поскольку предметом философских размышлений, направленных на рациональное объяснение, был мир в целом, включая вопросы о человеке, его душе и т.д.

Античную психологию питал гуманизм греческой культуры с ее идеей полноты жизни как гармонии телесной и духовной сторон, культом живого, здорового, прекрасного тела, любви к земной жизни. Ее отличают тонкий интеллектуализм, высокое отношение к разуму .Интерес к психологическим явлениям в античности существовал уже с середины первого тысячелетия до новой эры,о чем говорят научные трактаты древнегреческих философов Демокрита, Платона, Аристотеля и других. Общим для воззрений большинства древних ученых было использование вместо слова «психология» понятия «душа» и рассмотрение ее как особой сущности, первопричины разнообразных движений,совершаемых в мире, причем не только среди животных, но и среди неживых тел .

Анимизм и гилозоизм в античной психологии.

Появление древних представлений об окружающем мире связано с анимизмом (от лат. anima - душа, дух) - верой в скрытый за конкретными видимыми вещами сонм душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием, а по некоторым учениям (например, знаменитого философа и математика Пифагора), являясь бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений .

Древние греки под «psycho» понимали движущее начало всех вещей, саму душу. Интересно, что уже в ту эпоху, говоря о душе, люди как бы соединяли в единый комплекс присущее внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании). Конечно, в своей житейской практике они все это прекрасно различали.

Революцией в умах стал переход от анимизма к гилозоизму (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделённый способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Всё рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса, магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой. Гилоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлечённости психических явлений в кругооборот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма.

Гилозоисту Гераклиту космос явился в образе «вечно живого огня», а душа («психея») - в образе его искорки. Все сущее подвержено вечному изменению: «Наши тела и души текут как ручьи». Другой афоризм Гераклита гласил: «Познай самого себя».

Термин «Логос», введенный Гераклитом, но применяемый и поныне, приобрел великое множество смыслов. Для него самого он означал закон, согласно которому «все течет», явления переходят из одного в другое. Малый мир (микрокосм) отдельной души подобен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя (свою психею) - значит углубляться в закон (Логос), который придает вселенскому ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию.

Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии.

В понимании самой души древние выделяли две линии: материалистическую и идеалистическую. Первая в основном представлялась работами Демокрита, Эпикура, Лукреция, а вторая - трудами Платона и, отчасти, Аристотеля. Последний занимал двойственную позицию, в одних случаях выступая как материалист, а в других становясь на идеалистические позиции.

Материалистическое учение о душе сложилось и развивалось как часть материалистической философии, которая возникла в VI в. до н. э. и явилась исторически первой формой древнегреческой философии. Вершиной античного материализма был атомистический материализм, родоначальниками которого являются Демокрит и его учитель Левкипп (V в. до н. э.) .

Учение Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов - властителей неба и земли) зависит ход вещей, перешло в идею причинности Демокрита.

Демокрит, придерживаясь атомистической картины мира, рассматривал душу как особый вид материи, представляющей собой наиболее мелкие и подвижные атомы, сходные с теми, из которых состоит огонь (в те времена весь мир рассматривался как состоящий из четырех начал: земли, воды, воздуха и огня). Сами боги в его изображении - не что иное как сферические скопления огненных атомов.

Единым и для души, и для космоса он признал закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они - неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся атомов. Случайными кажутся события, причины которых мы не знаем. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом .

Различные ощущения и чувства, возникающие у человека, трактовались Демокритом как субъективные продукты, получаемые от соединения различных атомов друг с другом. Они же - атомы души, - проникая в тело, делают его подвижным.

Демокрит приписывал душе движения в материальном смысле как пространственное перемещение. Когда сложные тела распадаются, тогда маленькие входят из них, рассеиваются в пространстве и пропадают. Значит, душа смертна. Через поры тела и дыхание атомы могут выходить наружу и вновь проникать внутрь. Душа, таким образом, может покидать тело и вновь возвращаться в него, непрерывно обновляется с каждым дыханием .

В разных частях тела содержится различное количество атомов души, причем больше всего их в мозге (разумная часть), в сердце (мужественная часть), печени (вожделеющая часть души) и органе чувств .

Таким образом, Демокрит дает естественное понимание души. Она не существует вне тела. При этом аргументом в пользу материальности души служит следующее рассуждение: если душа движет телом, значит, она сама телесна, поскольку механизм действия души на тело мыслился как материальный процесс по типу толчка. Доводы в пользу телесности души подробно развивает Лукреций.

Движения души могут быть естественными и неестественными, разумными и неразумными. Когда, например, человек находится под влиянием наркотиков, душа, теряя свойства огня и наполняясь влагой, начинает вести себя неестественно и неразумно: «Опьяневший муж неведомо куда бредет, ибо психея его влажна» (высказывание древних) .

Чем больше огненного начала в душе, тем она суше, легче и возвышеннее; напротив, чем больше в душе влаги, тем она тяжелее и низменнее. В этой, весьма наивной с позиции наших дней, системе идей аффекты представлялись как слишком неразумные и противоестественные движения души.

В античном атомистическом материализме различаются два вида познания - ощущение (или восприятие) и мышление. Началом и источником познания являются ощущения. Они дают знания о вещах: ощущение не может возникнуть от несуществующего. Самое надежное, говорит Эпикур, последователь представлений Демокрита, - обращаться к чувствам внешним и внутренним. Ошибки возникают от вмешательства разума .

Демокрит называет чувственное познание темным родом познания. Оно ограничено в своих возможностях, т.к. не может проникнуть до самого малого, до атома, до сокровенного, по Эпикуру. По Демокриту, восприятие рассматривалось как естественный физический процесс. От вещей отделяются - истекают - тончайшие пленочки, образы, копии (эйдолы), по внешнему виду подобные самому предмету. Они суть формы или виды вещей.

При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. При этом все наши ощущения (в том числе и зрительные и слуховые) являются контактными, т.к. ощущение не происходит без непосредственного соприкосновения эйдолы с атомами души.

Продолжением ощущения является мышление. Демокрит называет его светлым родом познания, истинным, законным познанием. Оно более тонкий познавательный орган и схватывает атом, недоступный ощущению, скрытый от него. Мышление сходно с ощущением по своим механизмам: в основе того и другого лежит истечение образов от предметов.

Новую особенность душевных явлений открыла деятельностьфилософов-софистов (от греч. слова «София» - «мудрость»). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который как гласил афоризм первого софиста Протагора, «есть мера всех вещей». Впоследствии прозвище «софист» стало применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами? И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной «материи» души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не oт материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу и космический круговорот. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишёны подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность. Вернуть им прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (469 - 399 гг. до н.э).

Идеалистические идеи античной психологии.

Сократ, философ, ставший на все века идеалом бескорыстия, честности и независимости, понимал душу несколько иначе, чем представители материалистического направления.

Уже знакомая нам формула Гераклита «познай самого себя» означала у Сократа совсем иное: она направляла мысль не к вселенскому закону (Логосу) в образе космического огня, но к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать разумно согласно пониманию лучшего.

Сократ был мастером устного общения. С каждымвстречным человеком он затевал беседу, заставляя его задуматься о беспечно применяемых понятиях. Впоследствии стали говорить, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания.

Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость от задачи, создающей препятствие для ее привычного течения, Именно такой задачей становилась система вопросов, которую Сократ обрушивал, на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога.

Оба признака: 1) направленность мысли (детерминирующая тенденцию), создаваемая задачей, и 2) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, - стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.

После Сократа, в центре интересов которого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) отдельного субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составили совершенно особые реалии, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал сердцевиной философии ученика Сократа Платона (конец V--первая пол. IV в. до н. э.).

Платон в построении своей теории опирался как на идеи Сократа, так и на некоторые положения пифагорейцев, в частности на их обожествление числа. Платон создал в Афинах свой научно-учебный центр, названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий геометрии да не войдет сюда» .

Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции - все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для каждого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых в образе царства идей.

Все чувственно-воспринимаемое, от неподвижных звезд и до непосредственно ощущаемых предметов, суть лишь затемненные идеи, их несовершенные слабые копии. Утверждая принцип первичности сверхпрочных общих идей по отношению ко всему происходящему в тленном телесном, материальном мире, Платон стал родоначальником философии объективного идеализма .

По Платону, душа находится между идеями и материальным телами, соединяя их друг с другом, но сама она - порождение и продукт не мира вещей, а мира идей. Она представляет собой ту часть мирового духа, которая живет и существует в живой материи .

Платон приходит к выводу, что существует идеальный мир, в котором расположены души или идеи вещей, то есть те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов недосягаемо для этих предметов, но заставляет их стремиться быть похожими, соответствовать им. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи.

В принципе идея Платона является общим понятием, которого, действительно, нет в реальной жизни, отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие. Так как понятие неизменно, то и идея или душа с точки зрения Платона постоянна, неизменна и бессмертна .

Каким же образом осевшая в бренной плоти душа приобщается к вечным идеям? Всякое знание, согласно Платону, есть воспоминание. Душа вспоминает (для этого требуются специальные усилия) то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения.

Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения (диалога), Платон сделал следующий шаг. Он под новым углом зрения оценил процесс мышления, не получающий выражения в сократовом внешнем диалоге. В этом случае, по мнению Платона, его сменяет диалог внутренний. «Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая».

Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее происхождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризации (от латинского «interior» - внутренний). У самого Платона нет этих терминов; тем не менее перед нами теория, прочно вошедшая в современное научное знание об умственном устройстве человека.

Дальнейшее развитие понятия о душе шло в направлении его дифференциации, выделения различных «частей» и функций души.Человеческая душа может пребывать в трех состояниях: животном, разумном и возвышенном. Первое состояние души характерно для низших живых существ и низменного состояния человека. Оно связано с удовлетворением его органических потребностей. Разумное состояние души присуще мышлению и сознанию человека, противостоит животному началу. Наконец, возвышенное состояние появляется в моменты наивысшего творческого напряжения, а также, когда человек действует, исходя из своих благородных побуждений. Все части души, по Платону, должны находиться в оптимальном соотношении друг с другом, а когда их соответствие нарушается, то возникают разнообразные отклонения в психике и поведении.

Таким образом, у Платона их разграничение имеет этический смысл. Об этом свидетельствует платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: один - дикий, способный идти собственным путем любой ценой, другой - породистый, благородный, поддающийся управлению. Здесь возница символизирует разумную часть души, кони -- два типа мотивов: низшие и высшие побуждения. Разуму, согласно Платону, трудно согласовать эти мотивы из-за несовместимости низменных и благородных влечений.

Таким образом, в сферу изучения души вводились такие важнейшие аспекты, как конфликт мотивов, имеющих различную нравственную ценность, и роль разума в преодолении конфликта и интеграции поведения. Спустя столетия версия о взаимодействии трех компонентов, образующих личность как динамическую, раздираемую конфликтами и полную противоречий структуру, оживет в психоанализе Фрейда.

Знание о душе - от его зачатков на античной почве до современных представлений - развивалось, с одной стороны, в соответствии с уровнем знаний о внешней природе, с другой - в результате освоения культурных ценностей. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического, однако и последняя не может существовать без взаимодействия с ними.

Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу, искали в качестве эквивалента этих явлений одну из природных стихий, образующих единый мир, которым правят естественные законы. Лишь сравнив это представление с древней верой в души как особые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, которую исповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители. Они разрушали старое мировоззрение, где все земное, в том числе психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.

Это была великая интеллектуальная революция, от которой следует вести отсчет научного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности души наметился поворот к пониманию ее как феномена культуры, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы не выводимы из вещества природы; они - порождения духовной культуры.

Для представителей обеих ориентации - «природной» и «культурной» - душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух и др.), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм и пр.). Шла ли речь об атомах (Демокрит), или об идеальных формах (Платон) - предполагалось, что и одно, и другое попадает в организм извне, со стороны.

Психологическая мысль в эпоху эллинизма.

В результате походов македонского царя Александра (IV век до н. э.) возникла крупнейшая мировая монархия древности. Ее последующий распад открылновый период в истории древнего мира -- эллинистический с характерным для него синтезом элементов культ Греции и стран Востока.

Положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связь с родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицом непредсказуемых перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость своего существования в изменившемся, ставшем чужим мире. Эти сдвиги в реальном положении и в самоощущении личности наложили отпечаток на представления о ее душевной жизни.

Вера в могущество разума, в великие интеллектуальные достижения прежней эпохи ставится под сомнение. Возникает философия скептицизма, рекомендующая вообще воздерживаться от суждении, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т.п. (Пиррон, конец IV в, до н. э.). Такая интеллектуальная остановка исходила из этической мотиваций. Полагалось, что отказ от поисков истины позволит обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означающего отсутствие волнений).

Идеализация образа жизни мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря этому способного сохранить свою индивидуальность в непрочном мире, противостоять угрожающим самому существованию потрясениям, направляла интеллектуальные поиски двух других доминировавших в эллинистический период философских школ - стоиков и эпикурейцев. Связанные корнями со школами классической Греции, они переосмыслили их идейное наследство соответственно духу новой эпохи .

Школа стоиков возникла в IV в. до н. э. и получила свое название по имени того места в Афинах («стоя» - портик храма), где ее основатель Зенон проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящей из бесконечных модификаций огненного воздуха - пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.

Под пневмой (в исходном значении слова--вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм ипребывающую в нем псюхе (т. е. область ощущений, чувств, мыслей).

У Анаксимена и других натурфилософов, как у Гераклита, воззрение на псюхе как частицу воздуха или огня означало ее порождаемость внешним, материальным космосом. У стоиков же слияние псюхе и природы приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделялась признаками, свойственнымиразуму - но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.

Согласно этому учению, мировая пневма идентична мировой душе, «божественному огню», который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, - судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Как и их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к аффектам изменилось.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них «порчу разума», поскольку возникают они в результате неправильной деятельности ума. Удовольствие и страдание - ложные суждения о настоящем; желание и страх - столь же ложные суждения о будущем.

От аффектов следует лечить как от болезней. Их нужно «с корнем вырывать из души». Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (будь то положительные или отрицательные), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

Эта этико-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, которую, говоря современным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения к эмоциям имело не абстрактно-теоретический характер, но соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин они превращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.

На других космологических началах, но с той же, этической ориентацией на поиски счастья и искусства жить, основывалась школа Эпикура (конец IV до н.э.). В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако в противовес демокритову учению о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур предполагал, что эти частицы могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Этот вывод имел этико-психологическую подоплеку.

В отличие от версии о «жесткой» причинности, царящей во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе как разновидности атомов), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. С одной стороны, такой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой - признавал возможность самопроизвольных отклонений, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал свободу выбора.

Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово «страх» здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникшись им, люди спаслись именно от страха.

Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, состоит из движущихся в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса; а раз так, то«смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет» (Эпикур).

Представленная в учении Эпикура картина природы и места человека в ней способствовала достижению безмятежности духа, свободы от страхов, прежде всего, перед смертью и богами (которые, обитая между мирами, не вмешиваются в дела людей, ибо это нарушило бы их безмятежное существование).

Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от всего внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть не что иное как отсутствие страдания.

Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I в. до н.э.). Он критиковал учение стоиков о разлитом в природе в форме пневмы разуме. В действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, «как паук ткет паутину») в другие образы, ведущие к разуму.Учение Лукреция (изложенное, кстати, в поэтической форме), как и концепции мыслителей предшествующего, эллинистического периода, было своего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий,навсегда избавиться от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами.

Представление древних о душе.

История психологии - это история возникновения и изменения взглядов ученых о сущности психики, о ее связи с внешним миром и поведением человека. Психология, как и все науки, первоначально зародились в недрах философии. Все древние философы связывали психику человека с представлением о душе. Зародилось такое представление еще у первобытного человека, который с появлением разума стал выделять себя из окружающего мира и различать объективные и субъективные явления. Пытаясь объяснить такие явления, как сновидения, обморок, смерть, первобытный человек пришел к мысли, что наряду с телом существует еще оболочка, которая может отделяться от него и существовать самостоятельно. Эту оболочку он называл “душой”. Душа в отличие от тела является бессмертной. После смерти душа отправляется в загробный мир, где вместе с другими душами ведет такую же материальную жизнь, как и живые люди. Душа, вселяясь в человека, является источником жизни. Когда она покидает тело, а потом возвращается, то возникает обморок или человек видит сновидения во сне. Таким образом, первоначально представление о душе как об источнике жизни, было материалистическим.

         В дальнейшем с появлением философии одни ученые стали придерживаться материалистических представлений о душе и развивать их, другие придерживались иной точки зрения, пологая, что душа не материальное, а идеальное явление. 

Большое влияние на развитие материалистических представлений о душе оказали философы атомисты Демокрит и Эпикур (V-III в. до н. э.). Так, согласно учению Демокрита, все предметы и 
гласно учению Демокрита, все предметы и явления, в том числе и душа, состоят из мельчайших неделимых и невидимых частиц-атомов. Душа, как носитель духа и разума, является оживотворяющим началом тела. Она управляет всеми функциями организма и состоит из очень легких и подвижных атомов, способных быстро перемещаться по телу. Атомы души приводятся в движение “истекающими” от других предметов и явлений атомами, вследствие чего душа получает впечатления от внешнего мира. Каким же образом функционирует разум и как возникает духовный мир человека, представители материалистического понимания души объяснить не могли. 

Это попытались сделать философы идеалисты Сократ и Платон, жившие в это же время. Сократ не оставил в письменном виде описание своих представлений о душе. Он занимался тем , что устно проповедовал свои взгляды, беседуя со своими учениками и окружающими людьми. Платон был учеником Сократа. Он подробно записывал содержание этих бесед , развивал его взгляды и впоследствии все это изложил в своих произведениях, которые были написаны в форме диалогов с Сократом. 
Развивая свои философские воззрения, Сократ и Платон пытались проникнуть в тайны бытия, понять, что собой представляют предметы и явления, как о ни возникают и исчезают, как у человека появляются представления и понятия о мире, как возникают моральные взгляды и почему они разные у людей. 

Пытаясь ответить на все эти многочисленные вопросы Сократ и Платон полагали, что человек и весь окружающий его мир, являются составной частью вселенной, что они связаны невидимыми нитями с космосом. Космос же согласно существующим тогда представлениям, является обиталищем всемогущих бессмертных богов, которые создали весь мир и человека, наделив его бессмертной душой. Душа, в силу своего божественного происхождения, должна управлять телом, направлять духовную жизнь человека. Душа, отличие от материального тела , бесплотна, сверхъестественна и после смерти переселяется в иной мир. Между возвышенной, бессмертной душой и бренным телом, считал Сократ, возникают противоречия. Материальное тело, его плоть раздираема страстями. Для под держания жизни о но должно есть , пить, одеваться и удовлетво- бренным телом, считал Сократ, возникают противоречия. Материальное тело, его плоть раздираема страстями. Для поддержания жизни оно должно есть, пить, одеваться и удовлетворять и другие плотские потребности. У человека, с нестойкой душой, тело берет верх. Из-за этого возникают ссоры, войны, совершаются преступления. Под влиянием плотских желаний душа черствеет, становится завистливой, злобной, невежественной и жестокой. Все это, считал Сократ, недостойно человека. Человек, наделенный божественной душой и разумом, должен заботиться о познании истины, о чистоте своих помыслов и желаний. Только тогда его душа будет достойна бессмертия. 

Как душа приобретает знания о мире, и как у человека возникают моральные взгляды, которыми он руководствуется в своей жизни? На эти вопросы Платон отвечал следующим образом. В природе существует два мира: мир вещей и мир идей. Мир вещей существует на земле, мир идей, куда относится и душа, на небе. Идеи - это сосредоточение абстрактно й сущности вещей. Есть идеи добра и зла вообще, добродетели и справедливости вообще и т. д. Каждый предмет или явление на земле есть лишь копия этих идей, их отражение. Познание человеком мира представляет собой процесс проникновения в мир идей, который возможен только в том случае, если душа полностью освобождается от власти тела. 
Проповедуя такие взгляды, Сократ нажил себе много врагов, обличая несправедливость властей , недостойный об раз жизни именитых людей, лживость политиков. Афинский суд, в составе которого были обличаемые Сократом люди, приговорил его к смертной казни, за то что он, якобы подрывал устои афинского общества, неуважительно относился к властям, порицал жизнь и действия наиболее уважаемых граждан. Сократ должен был выпить яд или отправиться в изгнание. Он предпочел смерть. В ответ на просьбы учеников и друзей отправиться в изгнание Сократ отвечал , что смерть его не пугает , на оборот, он считает, что наконец наступит самый счастливый день в его жизни, к которому он стремился всю жизнь, его душа освободится от оков тела и приобретет полую свободу и бессмертие. 

Несколько столетий спустя другой великий гуманист Иисус Христос, как и Сократ, был предан смертной казни за то, что призывал людей, погрязших в пороках, спасать свою бессмертную душу, вести чистый и непорочный образ жизни. Как и Сократ он не оставил никаких письменных произведений. Все его проповеди записывали ученики и их содержание сделали достоянием для людей всего мира. Всем известны заповеди И. Христа: возлюби ближнего как самого себя, отдай все людям, не убий, не укради , не лги, не богохульствуй , не прелюбодействуй и т. д. 

Взгляды И. Христа и Сократа оказали огромное влияние на развитие мировой культуры и искусства, они стали неотъемлемой частью христианской религии, вошли в историю философии и психологии, нашли отражение в мировой литературе. Основные положения учений И. Христа , Сократа , Платона и других философов и просветителей и составляют тот мир идей, под влиянием которых формируется психика человека, его душа. Находится этот мир идей среди людей, определяя общественное и индивидуальное сознание человека. Теперь всем известно, что ребенок, выросший вне человеческого общества, не приобщенный к общественному сознанию, не приобретает общечеловеческих свойств психики, не становится полноценной личностью. Носителем идей являются слова, которыми человек обозначает предметы и явления окружающего мира, а также свои мысли, взгляды и убеждения. 

Ученик Платона Аристотель внес существенный вклад в развитие учения о душе . Его трактат “ О душе ” стал основным источником знаний по психологии в дальнейшем. Аристотель являлся, по существ,родоначальником психологии, как и других наук. Его взгляды о душе носили не только теологический , но и естественно -научный характер. Хотя он отрицал понимание души как материального вещества , но в то же время считал, что душа и тело едины. 

Душа, считал Аристотель, является сущностью или, как он писал, “энтелехией” тела, его оживотворяющей силой. Функция души 
щей силой. Функция души заключается в ее способности обеспечивать различные виды деятельности. Душа присуща всем живым организмам, она обеспечивает их жизнедеятельность. У растений душа - питающая. У животных она - чувствующая движущая. У человека душа - разумная. 
Для того, чтобы душа разумно управляла телом, она должна познавать мир и накапливать опыт. Познание мира считал Аристотель, происходит на основе ощущений, благодаря которым в душе возникают формы чувственно воспринимаемых предметов без их материи, как, например, на воске возникает оттиск печати без железа или без золота, из которых она изготовлена. Опыт накапливается благодаря тому, что после ощущений остаются следы, на основе которых возникают представления, как вторичные образы тех предметов, которые когда-то действовали на органы чувств.

Представления связываются между собой на основе сходства, смежности и контраста образов, создавая возможность для сохранения и применения их в практической деятельности. Поведение и практическая деятельность являются, по мнению Аристотеля, основными условиями формирования характера человека. Справедливость, как черта характера, будет проявляться у человека только тогда, когда он будет совершать справедливые действия. 
Представления древних философов о душе и ее связи с телом заложили фундамент для развития психологических взглядов в будущем. Причем, понятие о душе стало применяться только к человеку, который способен, в отличие от животных, разумно действовать и осознавать самого себя. Так зародилось понятие о сознании, как наиболее важной особенности психики человека. 

В средние века господствовало идеалистическое понятие о душе, а сознание рассматривалось как способность души познавать свои состояния, независимо от показания органов чувств. 
Взгляды философов нового времени о сущности психики. 
Эпоха возрождения (XVI-XVII вв.) изменила взгляды философов на психику и поведение человека. Машины стали облегчать и даже заменять трудовые действия человека. Создавались роботы-машины, имитирующие действия и поведения человека. В связи с 
рующие действия и поведения человека. В связи с этим возникла мысль о возможности объяснить действия человека по аналогии с машиной. 
Впервые такие взгляды высказал французский философ Рене Декарт (1596-1650 гг.). Он полагал, что можно естественно-научным путем объяснить простейшие движения человека. Декарт доказал, что, благодаря устройству нервной системы, мышечные движения могут возникнуть без непосредственного участия души. В то время было известно, что от органов чувств, находящихся, например, в коже, идут нервы к спинному мозгу, а от него к мышцам, благодаря чему раздражение органов чувств вызывает непроизвольную реакцию мышц. Так возникла идея о рефлексе. 
Декарт, конечно, не знал, какие процессы возникают в нервах и как они вызывают движение мышц. Он полагал, что по нервам движутся животные духи, которые и побуждают сокращаться мышцы. Но движение животных духов по нервам возможно не только при раздражении органов чувств, но и под влиянием души. Поэтому сложные формы поведения человека, связанные с моральными нормами, осуществляются при участии души, сидалище которой, как полагал Декарт, находится в центральной части головного мозга, в его шишковидном образовании. Поскольку у животных нет души, то их поведение полностью обусловлено внешними воздействиями и ничем не отличается от работы машины. Эти идеи положили начало для механического понимания не только поведения животных, но и человека. 
Человек, по мнению Декарта, способен разумно действовать и познавать мир. Знания человек приобретает с детства, принимая их на веру. Но наряду с истинными знаниями он приобретает и ложные. Как же добраться до истины? Для того, чтобы понять истину, утверждал Декарт, надо подвергнуть все сомнению. В своих сомнениях человек может дойти до отрицания окружающего мира и самого себя. Но что-то все же должно остаться? Реально существующим в таком случае останется только само сомнение. А сомнение есть результат деятельности мышления человека. Значит истинно то, что сам человек существует, так как если я мыслю, то, следовательно, существую. 

Что же такое мышление? По мнению Декарта, мышление - это процесс познания истины, который происходит внутри нас и который непосредственно воспринимается нами. Эти идеи Декарта явились основой для появления в философии и психологии нового направления, которое получило название интроспекционизма, то есть внутреннего познания психики человека. 
Все последующие философы и психологи или поддерживали первую точку зрения Декарта, отрицая вторую, или наоборот. 
Так английский философ Гоббс (1588-1679 гг.) считал, что поведение человека, как и его психика, подчиняются законом механического движения. Психика не влияет непосредственно на действия человека, а лишь сопровождает телесные процессы. Душевные явления могут рассматриваться только как придаток к ним, т. е. как эпифеномен. Такой взгляд на природу психики и ее назначение получил название эпифеноменализма. 

Нидерландский философ Спиноза (1 632 -16 77 гг.) так же утверждал , что все материальные и душевные явления подчиняются одним и тем же законам материального мира, что возникновение психических явлений также причинно обусловлено, как и появление материальных явлений . Так впервые возникла идея о принципе детерминизма в психологии . 
Материалистические взгляды на поведение и психику человека этих философов оказали большое влияние на развитие теорий о процессе познания. Если до 18 века считалось, что все знания человек получает рациональным путем, т. е. путем логических рассуждений, то затем возникло учение о том, что все знания имеют чувственное происхождение и приобретаются опытным, эмпирическим путем. 

Наиболее последовательным защитником этих взглядов был английский философ Дж. Локк (1632-1704 1 Утсон Дж. Психология как наука о поведении. Госиздат Украины, 1926, с. 3. гг.), который считал, что в уме не может быть никаких врожденных знаний, что душа ребенка “чистая доска”, на которой опыт записывает свои письмена. Причем опыт по Локку может иметь два источника: один - внешний, другой - внутренний. Внешний опыт связан с деятельностью органов чувств, на которые воздействуют предметы и явления материального мира, порождая ощущения. Внутренний опыт приобретается в результате деятельности ума, на основе его непосредственного восприятия (рефлексии), т.е. интроспективным путем. Эти взгляды Локка оказали решающее влияние на становление эмпирической (опытной) психологии, родоначальником которой он являлся. 
Окончательное оформление психологии, как самостоятельной науки, произошло в середине XIX века, когда стали возникать первые научные психологические лаборатории: Вебера (1795 - 1878 гг.), Фефнера (1801 - 1880 гг .), Гельмгольца (1825 -1924 гг.), Вунда (1832 -1920 гг.) и др . В этих лабораториях экспериментально изучались основные психологические явления, связанные с деятельностью сознания, которое рассматривалось как целостное интегральное явление. 

В результате этих исследований были описаны основные свойства сознания. Сознание имеет подвижный, динамический характер. По ток сознания является не прерывным, е о нельзя ни остановить, ни повторить. Поле сознания неоднородно. В фокусе сознания возникают четкие, ясные образы, мысли, воспоминания и желания. На периферии - они не отчетливы, расплывчаты, смутные и неопределенные. Явления сознания могут возникать или сами по себе непреднамеренно, или, наоборот, целенаправленно, преднамеренно и произвольно по желанию субъекта. Были изучены также простейшие элементы сознания - впечатления или ощущения. Они характеризуются качеством, интенсивностью и протяженностью. Из этих простейших элементов путем их соединения ( ассоциации) возникают более сложные элементы сознания: образы, мысли, представления, воспоминания, чувства. В связи с этим психология, занимавшаяся изучением законов образования ассоциаций между элементами сознания, стала называться ассоциативной. 

Почему становление психологии как науки было связано именно с изучением сознания? Ответ очень прост. Потому, что сознание это то, что реально непосредственно представлено субъекту, то, что непосредственно доступно для познания человеку - это его внутренний мир, о котором он может отдавать отчет. Как же следовало изучать явления сознания? В любой науке изучение явлений производится опытным путем при помощи применения приборов и аппаратов. Результаты их изучения фиксируются органами чувств и обрабатываются мышлением. 

Психология как наука стала развиваться тоже опытным, эмпирическим путем, но ее объект и результаты его изучения не могли быть зафиксированы органами чувств, так как психические явления по своей природе не материальные, а идеальные явления. Оставался только один путь познания явлений сознания - это интроспективный путь. Но этот способ познания психики весьма ограничен и он быстро исчерпал самого себя. Ведь кроме осознаваемых психических явлений имеет место множество других: бессознательных, интуитивных, иррациональных, импульсивных, автоматических явлений, которые непосредственно не представлены субъекту и о существовании которых он даже не подозревает. Кроме того интроспективный способ познания психики может быть применен только по отношению к взрослому человеку, специально подготовленному к этому. Ведь чаще всего испытуемыми были сами психологи, хорошо разбирающиеся в своих психических состояниях. Дети же и животные не могли принимать участия экспериментах, так как не могли давать субъективные показания интроспективного толка. Все это привело к тому, что должен был измениться объект психологических исследований и должны были появиться новые принципы психологических исследований, а в связи с этим и новые психологические теории, что и произошло в конце XIX в. и в начале XX в.

Заключение.

Мир культуры создал три «органа» постижения человека и его души: религию. Искусство и науку. Религия строится на мифе, искусство - на художественном образе, наука - на организуемом и контролируемом логической жизнью опыте.

Люди античной эпохи, обогащенные многовековым опытом человекопознания, в котором черпались как представления о характере и поведении богов, так и образы героев их эпоса и трагедий, осваивали этот опыт сквозь «магический кристалл» рационального объяснения природы вещей, земных и небесных. Из этих семян росло разветвленное древо психологии как науки .

Античные медики, врачуя людей и невольно изменяя их психические состояния, передавали от поколения к поколению сведения о результатах своих действий, об индивидуальных различиях (медицинские школы Гиппократа и Галена).

Не меньшее значение, чем опыт античной медицины, имели другие формы практики - политическая, юридическая, педагогическая. Изучение приемов внушения, убеждения, победы в словесном поединке, ставшее главной заботой софистов, превратило в объект экспериментирования логический и грамматический строй речи. В практике общения Сократ открыл его изначальный диалогизм (проигнорированный возникшей в XX веке экспериментальной психологией мышления), а Платон - внутреннюю речь как интериоризированный диалог. Ему же принадлежит столь близкая сердцу современного психотерапевта модель личности как динамической системы мотивов, разрывающих ее в неизбывном конфликте.

Открытие многих психологических феноменов связано с именем Аристотеля: механизм ассоциаций по смежности, сходству и контрасту, открытие образов памяти и воображения, различий между теоретическим и практическим интеллектом и др.

Стало быть, в области психологии античность прославлена великими теоретическими успехами и некоторыми эмпирическими данными, без которых не могла бы существовать современная наука. К ним относятся не только открытие фактов, построение новаторских моделей и объяснительных схем. Были выявлены проблемы, веками направляющие развитие наук о человеке.

Список используемой литературы:

1. Выготский Л.С. Собр. соч. Т. 1. - М., 1982. - 624 с.

2. Ждан А.Н. История психологии: Учебник. - М.: Изд-во МГУ, 1990. - 367 с.

3. Марцинковская Г.Д., Ярошевский М.Г. 100 выдающихся психологов мира. - М.: Издательство «Институт практической психологии», Воронеж: НПО «МОДЭК», 1996. - 320 с.

4. Немов Р.С. Психология: пособие для уч-ся: 10 - 11 кл. - М.: Просвещение, 1995. - 239 с.: ил.

5. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. Психология: Учебник для студ. высш. пед. учеб. заведений. - М.: «Академия»; Высшая школа, 2001. - 512 с.

6. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - 265 с.