Французская философия эпохи Просвещения

Министерство транспорта Российской федерации

Федеральное агентство воздушного транспорта

(Росавиация)

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования

«Санкт-Петербургский государственный Университет гражданской авиации»

Красноярский филиал

Реферат

Тема: Французская философия эпохи Просвещения

Студент: группа Д-34                       

 Хамуро И. А.

Красноярск 2020

Содержание

Введение

1.   Специфика просвещения Франции

1.1.    Французские идеи философского Просвещения

1.2.    Идеи Вольтера

1.3.    Идеи Монтескье

1.4.    Идеи Руссо

1.5.    Идеи Кондильяка

1.6.    Идея Бейля

Заключение

Список используемой литературы

Введение

XVIII век вошёл в историю как эпоха Просвещения. В общественном сознании утверждается идея социального прогресса на основе неуклонного совершенствования человеческого разума. Наука и прогресс – вот главные лозунги этой эпохи. Отсюда – характерная черта философии того времени – рационализм, т.е. вера в безграничные познавательные возможности человеческого разума. Основная проблематика философии Просвещения – гносеологическая (из Нового времени) и антропологическая (из эпохи Возрождения).

Просвещение как широкое движение общественной мысли возникло во Франции, где и получило наиболее полное выражение. Оно объединило всех прогрессивно настроенных представителей своего времени (прежде всего – третьего сословия) и развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя и его духовной опоры – религии и церкви.

1.Специфика Просвещения Франции

Кроме общей идеологии, которая была присуща Просвещению, в общем, Просвещение Франции можно охарактеризовать в качестве политического радикализма и антиклерикализма. Помимо советских трактатов, европейская историко-философская литература по философии Просвещения изучалась, и в настоящее время иногда изучается преимущественно в качестве идеологического обоснования Великой Французской революции, имея для этого значимые причины.

          Многие десятилетия французскими просветителями беспощадно критиковались все традиционные общественные институты: монархия, сословная структура общества, церковь, сложившаяся воспитательная система. В сущности, ими велась идеологическая подготовка радикального слома социальной структуры, которая была унаследована феодальным прошлым. Ими были провозглашены новейшие социальные идеалы, в качестве одного из которых выступала свобода.

В качестве главной идеологической опоры в системе общественных отношений феодалов Франции выступала католическая церковь. ПО отношению к религии, французскими просветителями были выдвинуты различные идеи: некоторая их часть придерживалась деизма (Руссо, Вольтером), другая категория являлась приверженцами атеистических воззрений (Ламетри, Гольбах).

          Однако все они были причислены к антиклерикалам (от греч. αντί – против и лат. clericalis – церковный) и выказывали активное сопротивление идеям, сформированным католической церковью и ее структуры. Противостояние церкви и религии определялась просветителями, как центральная задача и основное звено всех форм деятельности идеологических и политических структур.

          Карлом Марксом в труде «К критике гегелевской философии права» было отмечено, что критика религии является предпосылкой для любых других форм критики. Уничтожение сложившихся общественных устоев является невозможным, если нетронутыми остаются его духовные основы, в качестве которых выступало христианство. Так, противостояние католической церкви трансформировалось в религиозное противостояние, которое порождало эмоции ненависти у просветителей.

1.1.Философские идеи французского Просвещения

          Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки, и само было могучим поборником и борцом науки. Мыслители-просветители Франции идеологически подготовили революцию 1789 - 1793 годов. Великим их начинанием было создание "Энциклопедии" (1751-1780), в которой с просветительских позиций была дана оценка всего известного из истории человечества, всех достижений ремесел, искусств и наук. Это был гигантский труд, в создании которого принимали участие все просветители Франции, а возглавляли их Дидро Дени, и Д"Аламбер Жан.

          Представителями первого поколения просветителей, стоящими у истоков Французского Просвещения были Вольтер и Шарль Монтескьё.

          Негативное отношение к абсолютистской монархии, нравам господствующих сословий духовенства и аристократии было выражено в вышедших анонимно в 1721 г. "Персидских письмах" Ш. Монтескьё. Антимонархическая и антиклерикальная направленность "Персидских писем" имела шумный успех и способствовала нарастанию просветительского движения.

          В 40-е годы XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей - Ж-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе.

          Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения:

- чётко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической;

- неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVIII в.;

- гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики;

- социально-критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и "улучшения гражданского общества".

          Радикализм философии Французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.

          Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с "еретиками" и "инакомыслящими". Только путём избавления "просвещённого разума" от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 г. "Философски писем" Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.

          Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескьё, Ж-Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители.

          Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию "естественной религии".

          Под "естественной религией" французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие всему человечеству принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: "Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе".

          Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят, в конечном счете, к религиозно-моральному космополитизму.

          Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде Поля Гольбаха "Система природы".

          В качестве сущности и основы всех процессов природы Гольбах называет материю. Он выдвигает идею субстанциональности материи, её неразрывной связи с движением. Причины движения материи Гольбах видит в самой материи, в её сущности, так как движение - это способ существования материи. Материя движется благодаря собственной энергии, внутренне присущим её силам и всё разнообразие движения материи происходит от различия её свойств и качеств. Движение универсально, оно присуще всем телам Вселенной.

          Фундаментальные положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной Гольбах формулирует на основе достижений физики и химии, что вступало в противоречие с господствующей в то время механистической картиной мира.

          Понимая причинность как процесс взаимодействия, Гольбах подчёркивает объективный характер причинности и рассматривает Вселенную как закономерную, взаимосвязанную цепь причин и следствий, над которой господствует строжайшая необходимость. По словам Гольбаха, в природе нет ничего случайного.

         Отрицание случайности явилось данью механистическому пониманию мира, которое Гольбах не смог преодолеть до конца. Механистический подход к пониманию природы и мира в целом был присущ и другим французским просветителям - Ж. Ламетри, К. Гельвецию, Д. Дидро.

         Этот подход получил название механического материализма. И это вполне объяснимо, так как в XVIII в. из всех естественных наук расцвета и строго научного обоснования достигла классическая механика. Её влияние заметно сказалось и на философии Французского Просвещения.

1.2.Идеи Вольтера

          В качестве первого мыслителя, который употребил термин «просвещение» принято считать Вольтера, крупнейшего представителя раннего поколения в просветительской касте, который являлся признанным лидером Просвещения Франции. В его творчестве принято выделять необычайную многосторонность, он работал в таких жанрах, как: роман, драма, поэзия, памфлет и статья.

          Правомерно ли присваивать Вольтеру статус «философ», исходя лишь из того, что он критиковал религию, насмехался над тем, что определял в качестве предрассудков и занимался монашеским просвещением? Необходимо отметить, что он не развивал никакие оригинальные философские идеи. Он интересовался философией исключительно с позиции практического приложения. В философском наследии, оставленном Вольтером располагаются философские статьи, под названием «Карманный философский словари».

          В качестве основного творческого жанра творца выступали философские романы. Работы Вольтера также можно причислить к публицистической философии. Следует сказать, что в контексте любого литературного творческого жанра он характеризуется в качестве воинствующего публициста.

           Важнейшей чертой в мировоззрении автора является антиклерикализм. Следует выделить ряд мыслей Вольтера касательно духовенства и церкви, которые впоследствии определили в качестве афоризмов.

           Итогом религиозности является тоже самое, что и в азартных играх: если начинать в качестве дурака, то закончишь в качестве плута.   Если человек сотворен по образу и подобию Бога, то люди отплатили Богу тем же. 

          Самой утешительной и вместе с тем устрашающей идеей является духовный догмат бессмертия.

 Христианство является сетью, которая дольше семнадцати веков благодаря мошенникам опутывала дураков, а также кинжалом, которым в течении четырнадцати веков люди с фанатизмом уничтожали своих сородичей.

Истоками официальной религии, согласно Вольтеру, являются паттерны невежества, фанатизма и обмана, которые распространяются церковниками с корыстным умыслом. Автор полагал, что Христианство основано на сплетении «очень низкой лжи, которая придумана подлецами и сволочами». Можно отметить, что критиковал он религию совсем не в философском ключе.

Борясь с церковью, духовенством и религией «откровений», он при не являлся при этом атеистом. Критикуя властвующую религию, которая апеллирует к откровениям и волшебству, им при этом неоднократно признавалось, что вера в Бога необходима: «Бог необходим также, как и законы. Эти вещи являются уздой».

В некотором роде, в качестве религиозной «узды» можно считать единственное средство, сдерживающее преступления и беззаконие власти по отношению к населению. При этом, для социальных низов, бедных и неимущих, религиозная «узда» необходима для внушения им мыслей о непозволительности для состоятельных граждан стремления влезть в частные владения. Согласно мнению Вольтера, в отсутствии религии, низшие слои общества могут стать лишь «ордой разбойников». Религия, таким образом, позволяет контролировать и управлять массами.

Рассуждения Вольтера касательно религии имеют двойственные корни. Являясь непримиримым врагом церквей и христианства, он также негативно высказывается по отношению к атеизму, для него эти вещи являются одинаково неприемлемыми. Мнение мыслителя касательно атеистического направления сводится к тому, что абсурдным является отсутствие веры в Бога, но и вера в него является невозможной.

Так, критикуя атеизм, Вольтер был приверженцем «деизма».

Деизм (от латинского – Бог) – направление, в котором Бог является создателем мира, наделяет его законами, но далее остается безучастным в его развитии.

Бог, согласно Вольтеру, не создает мир из пустоты. Бог – это только перводвигатель и законодатель всего сущего. После выполнения своей функции он более не участвует в общественной и природной жизни.

Знаменитое высказывание мыслителя «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать» отражает позицию, согласно которой общественная нравственность без воли Божьей существовать не может. Существование Зла на свете объясняется действием естественных законов, а не тем, что Бог создал мир таким. Поскольку Бог не участвует в текущих событиях, он не может отвечать за происходящее в настоящем. Причиной морального зла является человеческое незнание и злая воля, следовательно, Бог также не несет за это ответственности.

Вольтер является одним из создателей философии истории. Согласно его взглядам, история человечества движется в рамках прогрессирования культурных и научных сфер, однако развитие может останавливаться и чередоваться с периодами регресса. Однако при этом, человеческая история свидетельствует о существовании прогресса.

Вольтером отвергалось деление человечества на «историческое» и «неисторическое». Согласно его воззрениям, любым народом, в условиях мудрого правления и при сопутствующих условиях может быть создана высокоразвитая цивилизация. Согласно мнению мыслителя, общественный строй разделяется законодательными системами, которую придумывают законодатели. Так, вся историческая деятельность человечества руководствуется чьей-то позицией.

Исходя из того, что Вольтер являлся идеологом в просвещенном абсолютизме, он хотел донести Просветительские идеи до Европейских монархов. Он, находясь на служении у И. Фридриха, вел переписку с Екатериной II. Имя Вольтера связывают с распространением в России «вольтерьянства» – идей свободы, иронии и напыщенности у общепризнанных властителей.

Вольтер трактовал социальное неравенство в качестве вечного закона жизни, поскольку достаточно низко оценивал умственные способности основной массы общества: «Когда рассуждать пытаются глупцы – это конец».

Свои замечания, оставленные при изучении работы Руссо «О причинах неравенства между людьми», высказывания последнего об идеях социального равенства он называл «философией нищего, который хочет, чтобы бедняки грабили богачей». Согласно позиции Вольтера, равенство является самой естественной вещью, которое при этом также может быть химерой. Мыслитель полагал, что усовершенствование общества возможно и необходимо реализовывать путем разумных доводов.

1.3.Идеи Монтескье

Совместно с Вольтером, начало эпохи Просвещения во Франции было положено Монтескье. Его первой серьезной литературной работой стал философский труд «Персидские письма», являющиеся злой сатирой на установленную политическую власть, а также жизненные уклады и характер французской знати.

Согласно просветительским установкам, он определяет законы в качестве порождения ума. Законы бывают следующих видов: естественный – неизменный, созданный Небесным умом и общественных – несовершенный и изменчивый, созданный умами законодателей.

Законодатели, как считал мыслитель, не могут действовать по своему усмотрению. Им необходимо брать в расчет любые возможные условия и ситуации, которые влияют на историческую жизнедеятельность общества, и разрабатывать лишь с учетом этой информации формулировать законы.

К таким условиям можно отнести: природу в стране, обширность территорий, установленную систему правления, религию, повседневный уклад и народный характер. Дух законов таким образом состоит из соотношения применения закона к перечисленным условиям.

Монтескье решил, что ему необходимо рассчитать на основе определенных примерах истории, насколько на законы влияют условия, при которых они созданы и приняты общественностью, а затем рассказать составителям законов об этих закономерностях, для создания последними более совершенных законов, чьи «духи» соответствовали бы самым актуальным примерам государственных строев.

Все многообразие в формах управления Монтескье разделил на три категории: «республика», «монархия» и «деспотия». В зависимости от условий, которые способствуют возникновению определенной формы управления, мыслитель устанавливал тесные связи между ней и природными условиями государства, что стало основой разработки теории о географическом детерминизме.

Свой труд о значимости географических особенностей страны, Монтескье начал с исследования природы человека. Согласно его воззрениям, именно климат во многом оказывает формирующее воздействие на его телесность, особенности характера и задатки. Им были противопоставлены представители северных и южных пород, с последующим определением противоположностей в их характере и различиям в климате, который влияет на людей.

Так, суровым холодным климатом определяются следующие характеристики северных народов, т. е. европейцев: воинственность, энергичность, выносливость, храбрость и свободолюбие. У представителей южных краев нет данных характеристик, причиной этому выступает климат, который способствует расслаблению умственных способностей, совместно с формированием желания к нахождению в нирване. Вместе с тем, значительный вклад в политический вклад жизнедеятельности общества, помимо климата вносит земля и территориальные площади.

Результатом взаимодействия природного и социального компонентов становится специфический народный дух, следование которому является главнейшей задачей тех, кто формирует законы.

Необходимо отметить, что теория географического детерминизма стала опорой и отправной точкой в создании и формировании такой отрасли научного знания, как геополитика.

1.4.Идеи Руссо

В демократическом крыле Просвещения Франции находился Жан Жак Руссо. Его внимание привлекали преимущественно проблемы социума, в качестве важнейших из которых являлись проявления социального неравенства, и средства избавления от него. В форме просьб, которые имеют общечеловеческие обличия, им впервые была сформулирована демократическая и буржуазная потребность в равенстве людей.

В качестве главного источника всех социальных зол им было определено социальное неравенство. Богатство формирует потребность в роскоши, совместно с праздностью, что в свою очередь является причиной нравственного развращения.

В качестве противопоставления неравенству, существующему в цивилизации, Жан Жак Руссо предъявлял «невинность» и простоту первобытного человека. Однако, где причина неравенства? Ответу на данный вопрос автор посвятил свой труд «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми».

Руссо были выделены определенные виды неравенства, которые выражаются в физическом, имущественном и политическом паттернах.

Первый уровень неравенства, который обусловлен человеческой природой, и, исходя из этого является неустранимым связан с физическими формами неравенства, которые проистекают из возрастных различий, показателей здоровья и прочих.

Затем, с ходом истории, происходит переход от «естественных состояний» к цивилизационным формам, в которых формируются политические и имущественные формы неравенства.

Создание различных орудий, переход к оседлым формам жизнедеятельности, обрабатывание окружающих поверхностей совместно с земледелием стало причиной возникновения частных форм владения. В качестве очевидных последствий возникновения частного владения, автор выделял противоположные интересы в обществе, совместно с конкуренцией, стремлением к пополнению своих запасов средствами других людей.

Так, появившиеся формы гражданского общества стали полем самых ожесточенных войн. Произошло разделение людей на бедняков и богачей, возникли первые формы частной собственности.

Второй уровень неравенства появляется совместно с формированием стран путем договоренностей. Благодаря государственным законам происходит закрепление частной собственности, совместно с нуждой большинства граждан в тяжком труде в следствие нищеты. Помимо имущественного неравенства появилась форма неравенства, разделяющая властвующих и подвластных.

Третья ступень неравенства была выражена в переходе от правомерных форм власти к деспотическим формам правления, которые основаны на произволе. Властители, которые изначально трудились на благо государства начали причислять себя к собственникам. Деспотичность сделала законным разделение людей на повелителей и повинующихся, однако даже повелителей не защищали от проявления деспотических форм власти.

Данная высшая ступень неравенства делала людей вновь равными, в контексте того, что перед деспотами любой из них мог стать никем («равенство в рабстве» – как было отмечено когда-то Платоном).

Основной задачей общественных договоров, согласно взглядам автора, выступает поиск таких форм, объединяющих людей, которые могли бы защитить и охранять общими усилиями и человека и имущество каждого из них, в которых любой, при соединении с окружающими, мог оставаться при этом свободным.

Общественные договоры необходимы для гарантии провозглашения гражданских свобод, совместно с правом на собственность, в основе которого лежит индивидуальная работа. Основой демократического учения является учение об общественном договоре. Необходимость в народном суверенитете выступает в качестве основы политических доктрин Руссо.

Государственную власть всегда необходимо отдавать народу. В случае, если правительство, призванное реализовывать народные желания лишь нарушает их, нуждается в насильственном свержении.

Позиция Руссо в общем является деистической по характеру: выступая против официальных религиозных форм, и против атеизма с материализмом, веруя в то, что материя и Бог являются двумя всегда существующими началами. Бог – одно из них, находится в непрерывной активности и способно к комбинированию и изменению настоящего, материя – другое из начал является пассивным и выступает в качестве объекта таких изменений.

Поскольку Бог не является создателем материи, он не может от нее избавиться. Также двойственным характером обладает и человеческая природа – в ней содержатся и материальное и духовное начало: душа и тело.

Для задачи просвещения общественности, которая была для просветителей главной, требуется внимательное отношение к образовательной и воспитательной сфере. Философская и политическая позиция Руссо характеризует сущность его педагогической теории, которую он изложил в работе «Эмиль, или О воспитании».

Основу педагогической теории французского автора составила необходимость в естественном воспитании свободных и цельных личностей, которую не будут сковывать феодальные предрассудки. Невзирая на возможности разных сословий, неся идею равноправия всех людей, важнейшая задача воспитания, согласно его позиции, заключается в подготовке его к жизни, а также развитии у него чести, нравственности и активной позиции, уважая при этом его личность.

Педагогические теории Руссо значимое воздействие оказали на Песталоцци и прочих светил педагогики. При этом, являясь теоретиком в теориях воспитания, сам Руссо никогда не реализовывал актов воспитания, а всех своих пятеро детей отправил на воспитание в приюты.

Концепция Руссо стала значимым актом, который способствовал готовности к буржуазной французской революции. Также она стала идеологической предпосылкой к якобинской диктатуре. Политические теории Руссо в наибольшей степени признавались в самой радикальной буржуазной конституции, датированной 1793 годом, где в рамках концепции Руссо был провозглашен принцип народных суверенитетов, совместно с правом общества на революцию.

1.5.Идеи Кондильяка

         Этьенн-Бонно де Кондильяк (1715–1780) — один из самых основательных и систематических умов французского Просвещения. В развитии философии Кондильяка можно выделить три периода. В первом Кондильяк стоит на почве учения Локка и лишь дополняет его. Во втором он развил собственное оригинальное сенсуалистическое учение. В третьем он исследовал отношения между формами мышления, языка и исчисления.

        В работах первого периода (главная из них — «Трактат о системах», 1749) Кондильяк лишь повторил возражение Локка против теории врожденных идей, а также локковское деление источника познания на ощущения и рефлексию. Здесь показана роль восприятия, внимания, воспоминания, проводится различие между памятью, воображением и узнаванием и разъясняется, как, приводимые в действие вниманием, они дают в результате знание. Уже в работах этого времени Кондильяк исследует важную роль, какую в памяти и мышлении играют знаки. Он различает — по значению для познания — знаки, лишь случайно связанные с предметом, знаки естественные и знаки искусственные, или условные (язык и письмо). Здесь же утверждается, что тайна познания состоит лишь в правильном применении знаков. Отвлеченные понятия — это только сокращения многообразного содержания нашего опыта: будь наш ум способен вместить сполна все это содержание, в понятиях не было бы никакой нужды. Чтобы избежать заблуждения, необходимо разлагать сложные понятия на их простейшие элементы; таким образом, условие и метод всякого познания — анализ. Образцом аналитического рассмотрения Кондильяк считает арифметику. Однако аналитическое знание, по мнению Кондильяка, не доходит до постижения сущностей. Не отрицая существования материи и души, Кондильяк утверждает, что, как таковые, они недоступны познанию и что попытка переступить границы нашего неведения заводит в темную область заблуждения и метафизики.

         Центральный труд второго периода — «Трактат об ощущениях» (1754). В нем Кондильяк уже не только повторяет Локка, но и исправляет, развивает дальше. Пробелом в учении Локка он признает то, что, различив ощущения и рефлексию как два источника опытного знания, Локк не исследовал рефлексию во всем ее процессе. Поэтому рефлексия оказалась у Локка параллельным ощущению и равноправным с ним источником знания. Вразрез с этим Кондильяк доказывает, что рефлексия вовсе не самостоятельный источник знания. Рефлексия сама происходит из ощущения и есть вторичный, производный вид знания. По этой причине никакая деятельность рефлексии не врождена уму, а приобретается только в опыте: и восприятия, и акты внимания, и суждения, и акты воли сводимы к ощущениям. Сводя все функции души, в том числе чувства, желания, акты воли, к ощущениям, лежащим в их основе, Кондильяк в то же время интеллектуализировал само ощущение и весь психический опыт. К сенсуализму основного воззрения он присоединил, таким образом, элемент рационализма. Этот элемент еще больше усилился в третий период деятельности Кондильяка, посвященный вопросам логики, языка и исчисления. Главные работы этого периода — «Логика» (1780) и «Язык исчислений» (вышедшая после смерти философа — в 1798 г.). В этих работах анализ, который до тех пор был методом исследования Кондильяка, становится предметом его рассмотрения. В «Языке исчислений» Кондильяк утверждает, что всякий язык есть анализ и, наоборот, всякий анализ — род языка. В «Логике» Кондильяк развивает номиналистическое воззрение. Речь, заявляет он, есть мышление. Общих понятий нет в природе вещей, они существуют только в нашем уме, и притом только как имена. В свою очередь имена (как и слова вообще) только знаки. Они служат для четкого выделения из сложного состава восприятия его отдельных элементов. Язык не только средство сообщения, но прежде всего средство понимания. Он учит нас, каким образом посредством аналогии, которая есть не что иное, как прикладной анализ, мы переходим от известного к неизвестному.

          В «Языке исчислений» Кондильяк ведет свое исследование еще дальше. Он доказывает, что форму чистого анализа, в котором он ранее усмотрел средство выражения речи и мышления, составляет число. Уже Гоббс утверждал, что счет есть мышление, а мышление — счет. Кондильяк доводит эту мысль до крайних выводов. Он находит, что в простом предложении 2 = 1 + 1 заключена вся тайна мышления, которое по своей сути есть только непрерывный ряд уравнений. Он выделяет в мышлении две части: 1) в первой посредством анализа определяются условия постановки вопроса; 2) во второй уравнению дается правильная формулировка, посредством которой предуказывается само решение. В языке исчислений Кондильяк вскрывает наличие четырех «диалектов». Это: 1) язык пальцев, впервые подготовляющий нас к исчислению; 2) язык имен; 3) язык чисел в собственном смысле слова и 4) язык буквенных знаков. Таким образом, на место системы Кондильяк ставит сначала генетическую теорию познания, впоследствии на место этой теории познания — учение о методе. Из-под покрова раннего сенсуализма выступает номинализм. Ощущение, оказывается, есть лишь символ, который мог бы быть в процессе познания заменен другим символом. Это лишь «счетный знак», единственное назначение которого — делать возможным обращение в обществе духовных ценностей.

Философия Кондильяка свидетельствует о наличии в теории познания французского Просвещения противоречия — между исходным сенсуализмом и тенденцией логико-математического формализма. У Кондильяка этот конфликт ясно выступает, если сопоставить его более ранний «Трактат об ощущениях» с его же позднейшей «Логикой» и с «Языком исчислений». Но тот же конфликт характерен и для Даламбера, и вообще для французских энциклопедистов.

1.6.Идея Бейля

Значительной была также роль Пьера Бейля (1647–1706). Бейль по своим философским взглядам был скептик. Однако скептицизм не столько выражал убеждение Бейля в бессилии разума, сколько был средством критики догматизма, в первую очередь догматизма в вопросах религии и вероисповедания. Бейля справедливо называли пионером французского Просвещения. Будучи человеком редкой энциклопедической учености, Бейль сознательно стремился внести свет знаний в современное ему французское общество. С этой целью он издавал научный журнал, информировавший о новостях науки («Nouvelles de la republique des lettres»), а в двухтомном «Историческом и критическом словаре» («Dictionnaire historiqueet critique», 1695–1697) представил сделанный им единолично и с полной осведомленностью обзор содержания основных наук.

В центре внимания Бейля стоял вопрос об отношении религиозной веры к знанию. С редкой проницательностью и с беспощадной последовательностью Бейль вскрывает неустранимое противоречие между положениями науки и тезисами веры, основанной на «откровении». Учение веры не только не может быть добыто разумом, оно не может быть даже согласовано с разумом. Не меньшее значение для подготовки идей французского Просвещения получила смело звучавшая в то время мысль Бейля об отношении этики к религии. По Бейлю, этика отнюдь не основывается на религии и не зависит от нее. Поэтому вполне возможно такое общество, члены которого будут атеистами и вместе с тем людьми высокой нравственности.

Заключение

Философия XVIII века ушла в прошлое. Высшее её достижение - просветительский материализм - был “снят” идеалистической диалектикой начала XIX века, с тем чтобы затем быть восстановленным в своих правах уже в новой форме и совсем в иных условиях социально - классовой борьбы. К этому добавляют, что с не меньшим правом XVIII столетие должно носить имя века Разума, века Просвещения.

Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.

В лоне французского Просвещения произошло эпохальное изменение социальной ориентированности новоевропейского материализма, английские основоположники которого были сторонниками королевского абсолютизма, идеологами аристократии. Во Франции материализм был преобразован так, что стал служить обоснованию решительной борьбы с феодализмом, и его революционный характер вскоре выступил наружу.

Список использованной литературы

https://studme.org/37208/filosofiya/frantsuzskoe_prosveschenie

https://zaochnik.com/spravochnik/filosofija/istorija-filosofii/frantsuzskoe-prosveschenie/

https://studme.org/37208/filosofiya/frantsuzskoe_prosveschenie

https://fil.wikireading.ru/12069

http://filosofedu.ru/index.php/otvety-k-jekzamenu-po-filosofii/684-filosofija-francuzskih-prosvetitelej-obshhaja