Основные школы и представители философии Древнего Рима

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ВОЗДУШНОГО ТРАНСПОРТА

(РОСАВИАЦИЯ)

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ГРАЖДАНСКОЙ АВИАЦИИ»

(ФГБОУ ВО СПбГУ ГА)

КРАСНОЯРСКИЙ ФИЛИАЛ УНИВЕРСИТЕТА ГРАЖДАНСКОЙ АВИАЦИИ

Реферат по дисциплине

“ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ”

на тему: Основные школы и представители философии Древнего Рима

Выполнил: студент группы Д-31 Ветова Н. Ю.

Проверил: преподаватель Кафедры ОГСЭД  Елизов А.Г.

Красноярск, 2020

Содержание:

Введение…………………………………………………………………………...1

Основные школы и представители философии Древнего Рима……………….3

Стоицизм…………………………………………………………………………..3

Эпикуреизм………………………………………………………………………..8

Скептицизм………………………………………………………………………10

Заключение……………………………………………………………………….12

Список литературы………………………………………....................................13

Введение

К I веку до н.э. Римская республика становится самой мощной державой в Средиземноморье. Греция уже почти полвека как находится под ее владычеством, но парадокс в том, что и Рим находится под своеобразным владычеством Греции, — это владычество греческой культуры и философии. Римляне ездят в Грецию учиться, римские философы продолжают развивать философские учения классического и эллинистического периодов: платонизм, аристотелизм, стоицизм, эпикурейство, скептицизм.

Одним из первых по времени философов Рима был эклектик Цицерон. Эклектическая философия пыталась совместить различные стороны предшествующих философских школ. Платонизм (особенно в рассуждениях о Государстве), стоицизм, эпикурейство и скептицизм смешаны в философии Цицерона. Какие-то стороны этих учений он отвергал, какие-то хвалил, но в этом обнажился один очень существенный для всей римской философии момент — проблема действия, деяния. Цицерон и рассматривал все эти течения с точки зрения пользы для действия, для реальной практической жизни, прежде всего — жизни политика, государственного деятеля, римского гражданина. Это для Цицерона было самым важным.

Прославили римскую философию и замечательные философы-стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, пытавшиеся ответить на вопрос: как жить и действовать, когда ты ощущаешь, что мир рушится вокруг и вот-вот погребет и тебя под своими обломками? Их философские системы объединяет один и тот же пафос — действовать, несмотря ни на какие обрушивающиеся на тебя невзгоды и несчастья, действовать, пока физически можешь, пока жив.

Эпикуреец Тит Лукреций Кар (ок. 95 — 55 гг. до н.э.), исповедовавший принцип «спокойной и счастливой жизни», написал поэму «О природе», в которой изложил все основные положения эпикурейской философии. Скептик Секст Эмпирик (ок.200 — ок.250) доказывал необходимость руководствоваться не философскими догмами, а прежде всего обычным здравым смыслом. По-своему действовал и неоплатоник Плотин: считая земной материальный мир иллюзорным и злым, он стремился к духовному действию - экстазу, выходу души за пределы материальной оболочки (тела). Молчание и сосредоточение — таким было жизненное кредо неоплатоников.

Сопрячь свой внутренний мир, состояние своей души со своими действиями в этом мире, в этой жизни — таков основной пафос римской философии.

Основные школы и представители философии Древнего Рима

В философии Древнего Рима принято выделять 3 течения, или школы:

- стоицизм;

- эпикуреизм;

- скептицизм.

Стоицизм

СТОИЦИЗМ – учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной ок. 300 до н.э. Зеноном из Кития; название «Стоя» происходит от «Расписного Портика» (Στοὰ Ποικίλη) в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранняя (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики, 3–2 вв. до н.э.). Средняя (Панэтий, Посидоний, Гекатон и др., 2–1 вв. до н.э.) и Поздняя Стоя (или римский стоицизм): (Сенека, Музоний Руф, Гиерокл, Эпиктет, Марк Аврелий, 1–2 вв. н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) – практически ориентированная философия, целью которой является обоснование «мудрости» как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль. В области логики и физики наибольшее влияние на стоицизм оказали Аристотель и Мегарская школа; этика формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисигша и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое.

Учение стоицизма делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-логоса (прежде всего закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.

Универсальным средством анализа любой предметности выступают четыре взаимосвязанных класса предикатов, или категории: «субстрат» (ὑποκείμενον), «качество» (ποιόν), «состояние» (πὼς ἔχον), «состояние в отношении» (προς τί πώς έχον), содержательно эквивалентные 10 аристотелевским категориям.

ЛОГИКА – основополагающая часть стоицизма; ее задача – обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование – как строгую «научную» процедуру. Логическая часть делится на риторику и диалектику; последняя включает учение о критерии (гносеология) и учение об обозначающем и обозначаемом (грамматика, семантика и формальная логика, созданные Хрисиппом). Гносеология стоицизма – программный антипод платонической – исходит из того, что познание начинается с чувственного восприятия. Познавательный акт строится по схеме «впечатление» – «согласие» – «постижение»: содержание «впечатления» («отпечаток в душе») верифицируется в интеллектуальном акте «согласия» (συγκατάθεσις), приводящего к «постижению» (συγκατάληψις). Критерием его необманчивости является «постигающее представление» (φαντασία καταληπτική), возникающее только от реально наличной предметности и раскрывающее свое содержание с безусловной адекватностью и ясностью. В «представлениях» и «постижениях» происходит лишь первичный синтез чувственных данных – констатация восприятия некоторой предметности; но они не дают знания о ней и, в отличие от коррелятивных им логических высказываний (ἀξιώματα), не могут иметь предиката «истинный» или «ложный». Из однородных «постижений» в памяти складываются предварительные общие представления (προλήψεις, ἔννοιαι), образующие сферу первичного опыта. Чтобы войти в систему знания, опыт должен приобрести четкую аналитико-синтетическую структуру: это задача диалектики, изучающей в основном отношения бестелесных смыслов. Ее основой является семантика (находящая отклики в логико-семантических концепциях 20 в.), которая анализирует отношение слова-знака («выраженное слово», λόγος προφορικός), обозначаемого смысла («внутреннее слово» = «лектон», λόγος ἐνδιάθετος, λεκτόν) и вещественного денотата. Отношение знака и смысла на уровне «лектон» выступает первичной моделью причинно-следственных связей. Соотношение телесного и бестелесного в рамках телесного универсума является глобальной (и не имеющей решения) метапроблемой стоицизма: реально существуют только тела; бестелесное (пустота, место, время и «смыслы») налично иным образом.

Формальная логика (см. Хрисипп) устанавливает логическую зависимость между смыслами, изоморфную причинной зависимости в физическом мире и этическому долженствованию; поэтому ее основой является импликация (как строгая аналитическая процедура). Использование развернутых высказываний (описывающих реальную структуру «фактов») в качестве терминов позволяет считать формальную логику стоицизма первой «логикой пропозиций» в истории европейской логики.

ФИЗИКА – последнее оригинальное физическое учение до-неоплатонического периода – отличается не имеющим аналогов в античности тотальным соматизмом, лежащим в основе последовательно-континуалистской картины мира. Двумя главными разделами физики являются онто-космология и антропология. Пантеистическое отождествление бога с телесным сущим приводит к фундаментальному смещению акцентов: онтологической моделью служит антитеза не идеи и материи, а двух вечносущих «начал»: активного (бог-Зевс = Логос) и пассивного (бескачественный субстрат, вещество), которые следует понимать не как первичные субстанции, а как принципы организации единого сущего. На первом этапе космогонии две пары элементов, активные (огонь и воздух) и пассивные (земля и вода), путем сгущения и разрежения актуализируют противоположность «начал». Из элементов возникают все вещи согласно индивидуальным «сперматическим логосам», в которых Логос выступает как закон организации и развития каждой индивидуальной «природы». Космос – окруженная беспредельной пустотой сфера с неподвижной землей в центре и огненным эфиром на периферии. Время понимается как мера движения (пространство, время и тело бесконечно делимы). Космос как порядок преходящ: в конце цикла огонь поглощает прочие элементы («воспламенение»), но в каждом последующем цикле мир возрождается из огненного протосубстрата в прежнем виде.

Предельной манифестацией бога-Логоса на физическом уровне выступает творческий огонь (πῦρ τεχνικόν), он же – природа (φύσις, то, что в себе самом несет начало порождения и развития). Творческий огонь отождествляется с пневмой, состоящим из огня и воздуха всепроникающим теплым дыханием, «душой» космического организма. Основная характеристика пневмы – «давление огня» (πληγὴ πυρός), или «напряжение» (τόνος), и двунаправленное движение: центростремительное обеспечивает стабильность любой вещи и космоса в целом, а центробежное – разнообразие телесных качеств. Это делает возможной симпатию космическую, коррелятом которой является «всеобщее и полное смешение» (κρᾶσις δι’ ὅλων) как следствие бесконечной делимости и полной взаимопроницаемости телесных структур и их качеств. Отдельная вещь (физический «факт») определяется как «состояние пневмы»:

онтология стоицизма регистрирует не субстанции, а наличные состояния, или явления-факты.

Уровни организации телесных структур определены степенью чистоты и напряжения пневмы: 1) неорганический уровень, «структура» (ἕξις); 2) растительный, «природа»; 3) животный, «душа» (впечатления и импульсы) и 4) разумный, «логос». Специальный раздел физики посвящен каузальному взаимодействию структур. Отождествление логической необходимости с физической причинностью приводит к абсолютному детерминизму (психологическая основа этической «терапевтики»): причинность «из ничего» невозможна, «возможное» и «случайное» постулируется как неизвестное. Делению причин на известные и неизвестные сопутствует функциональное деление на основные и вспомогательные или (в моральной проекции) на решение субъекта (τὸ ἐφ’ἡμῖν, προαίρεσις) и внешнюю (не зависящую от субъекта) причинность. Всекосмическое «сцепление» причин понимается как «судьба» (εἱμαρμένη), а необходимость такого «сцепления» – как «рок» (ἀνάγκη). В провиденциально-телеологической ипостаси «судьба» = «необходимость» = Логос выступает как «промысл» (πρόνοια), целесообразно упорядочивающий мироздание (основание для мантики). Теология, венчающая космологию, построена на принципе аллегорезы: в традиционных богах персонифицируются различные функции единого Логоса-Зевса.

Субъект раннестоической антропологии, смоделированной в парадигме макрокосмоса и микрокосмоса, – внутренне целостный индивид, целиком определенный своим разумным началом. Душа человека – «частица» космической пневмы, пронизывающая все тело и отделяющаяся от него после смерти, – состоит из 8 частей: пяти чувств, речевой, породительной и «ведущей»; в последней (помещающейся в сердце) сконцентрированы «способности» представления, согласия, влечения и разумности. Ощущение возникает в результате круговорота пневмы между органом чувств и «ведущей» частью, а влечение – как результат «согласия» на «впечатление» о привлекательности объекта. В отличие от Зенона, считавшего влечения эпифеноменами суждений, Хрисипп отождествил их с суждениями, придав психологии законченный интеллектуалистический характер. Средняя Стоя провела платоническую коррекцию учения, допустив самостоятельное существование аффективного начала в душе.

ЭТИКА – наиболее важная часть учения, оказавшая универсальное влияние на все развитие этики от христианства до Канта, базируется на идее автаркии добродетели при соединении понятий добродетели и счастья. Исходным пунктом теоретической этики можно считать созданную Зеноном концепцию «первичной склонности», или «расположенности» (οἰκείωσις), устанавливающую «природные» масштабы целеполагания и долженствования: действия живого организма детерминированы стремлением к самосохранению. У разумного существа эта эгоистическая склонность с возрастом необходимо эволюционирует через «расположенность» к близким до уважения себя и других как носителей разума в масштабах всего мира. Конечной нравственной целью является жизнь согласно разумной природе, тождественная счастью и добродетели («добродетели довольно для счастья»). Добродетель («разумность», φρόνησις, или знание блага, зла и безразличного, применяемое практически) – единственное благо, ее противоположность – единственное зло; прочее безразлично (ἀδιάφορον), так как не имеет прямого отношения к добродетели. Безразличному соответствует «надлежащее» (καθήκον), τ. е. действие, «природно» оправданное и целесообразное для всякого живого организма, но лишенное подлинно нравственного характера. Нравственное действие, κατόρθωμα (высший уровень «надлежащего», на котором природа полностью реализует свой разумный потенциал), определено не инстинктивным здравым смыслом, а моральным отношением к действию. Воплощением идеала добродетельности является мудрец. Будучи внутренне автономен (добродетель – единственное, что «зависит от нас»), он обладает непогрешимым интеллектуально-нравственным настроем, соответствующим идеалу апатии, и принимает свою «судьбу» как проявление благого промысла: знание нравственной необходимости совпадает с пониманием космической причинности. Целью мудреца является его собственное совершенство, подобное совершенству космоса и выраженное в действии: мудрец имеет друзей, участвует в делах общества и т.п. Самоубийство рекомендовалось при обстоятельствах, делающих невозможным идеально-нравственное поведение. Конкретные нравственные предписания составляли основной предмет практической этики (моралистики).

Ригористическая посылка этики – все, что не благо, есть зло; каждый, кто не мудр, порочен – вступала в неизбежное противоречие с абсолютизацией исходной «природной» основы всякого действия. После Хрисиппа (особенно в Средней Стое) были сделаны попытки, не отказываясь от первоначального ригоризма, несколько смягчить его путем введения «предпочитаемого» в сферу нравственного целеполагания, а также признания нравственного достоинства за «продвигающимися» к добродетели. Но несмотря на все попытки обосновать нравственную автономию с помощью своеобразной «космодицеи», «царство свободы» было (в силу недостаточного формализма этической теории) принесено в жертву природе, которая выступает общей основой этики и права. Поэтому теория государства и права, формально не входящая в состав этики, по сути является ее продолжением, так как восходит к теории «первичной склонности». Учение о «космополисе» как мировом сообществе разумных существ, основанном на принципе справедливости как норме «естественного права», свидетельствует об оформлении нового для античности политико-правового мышления, оказавшего универсальное влияние на развитие европейского правового сознания.

Эволюция стоицизма отражает скрытые тенденции учения. В раннем стоицизме логико-онтологическая проблематика неизменно присутствует на первом плане. Средний стоицизм трансформирует антропологию и этику, включая в нее платонические и перипатетические элементы; логико-онтологическая проблематика постепенно отходит на задний план. В позднем стоицизме теоретизирование окончательно ограничивается этикой, которая все более эволюционирует к моралистике; в таком виде он на время становится ведущей «философской идеологией» Римской империи. Параллельно происходит широкая диффузия стоической терминологии и догматики, знаменующая конец стоицизма: как практическая философия он не выдержал соперничества с христианством, а как теоретическая – с возрождавшимся платонизмом.

Стоицизм оказал заметное влияние на христианскую тео-космологию, антропологию и этику (апологеты, Климент Александрийский, Тертуллиан, Немесий Эмесский, Августин), на арабо-мусульманскую мысль, а затем – на ренессансный «натурализм» и новоевропейскую философию (Декарт, Спиноза, английский эмпиризм, Просвещение; теории государства и права 16–18 вв.); особым феноменом является программный «неостоицизм» 16–17 вв. (Ж.Липс, Г.Дю Вер, П.Шаррон), реанимированный в нач. 20 в. (Г.Луазель). В настоящее время стоицизм вновь начинает рассматриваться как источник продуктивных философем (Делёз и др.).

Эпикуреизм

ЭПИКУРЕИЗМ – философское учение, созданное Эпикуром и развитое его учениками и последователями – эпикурейцами (οἱ Ἐπικούρειοι); в качестве школьной традиции существовало в период с конца 4 в. до н.э. до середины 3 в. н.э. Для эпикуреизма характерны атомистическая картина мира, отрицание телеологии, провиденциализма и бессмертия души. Эпикурейская утилитаристская этика нередко вульгаризировалась и ошибочно ассоциировалась со стремлением к чувственным наслаждениям.

Основанная Эпикуром школа (первоначально в Колофоне, в 310) после перенесения в 306 в Афины получила второе название по месту своего расположения – «Сад». В истории эпикурейской школы выделяют несколько этапов. Ранний, или Древний Сад (кон. 4 – нач. 3 в. до н.э.), связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников Метродора из Лампсака, Полиена, Гермарха, Леонтея, Идоменея, Колота и др. К Среднему Саду (2 – сер. 1 в. до н.э.) относятся Филонид, Аполлодор Афинский, Зенон из Сидона, Деметрий из Лаконии, Диоген из Тарса. Поздний Сад – это римский эпикуреизм. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией, повлекшей за собой гонения на первых эпикурейцев. Алкей и Филиск, явившись незваными в 155 до н.э., были изгнаны за проповедь распущенности (Aelian. Var. hist. 9.12). Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н.э.) написал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором примитивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению потребностей тела (Cic. Tusc. disp. 2.37.8, 4.3.67). В сер. 1 в. до н.э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, в Геркулануме – Филодемом из Гадары. Оба, и Филодем, и Сирон, были учениками Зенона из Сидона, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего не известно. 1 в. до н.э. – «золотой век» римского эпикуреизма. Среди эпикурейцев были как интересующиеся греческой культурой поэты – Вергилий, Варий, так и известные аристократы, крупные политики, напр. Луций Кальпурний Пизон, Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Аскетическая эпикурейская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римских эпикурейцев. Необходимость участия в политической деятельности заставила их отказаться от одного из самых главных принципов классического эпикуреизма – невмешательства в общественные дела. С гибелью республики значение эпикуреизма падает и возрастает влияние на общественное сознание его оппонента – стоицизма. Однако и в императорскую эпоху эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых, к примеру, Плотина, вдова императора Траяна. О популярности эпикуреизма во 2 в. пишет Плиний (Hist. Nat. 35.5). Эпикуреизм получает распространение в восточных провинциях. Об этом свидетельствуют сочинения Лукиана, грандиозный труд Диогена из Эноанды, сведения о существовании эпикурейских школ в Вифинии (М. Азия), Апамее, Антиохии (Сирия), а также эпикурейские эпитафии.

Разнообразны формы рецепции эпикуреизма в европейской культуре: от христианизации до вульгарно-социологической интерпретации. Еще Арнобий начал переосмысление эпикуреизма, продолженное Исидором Севильским и, вероятно, представителями Шартрской школы, а затем мыслителями эпохи Возрождения (К.Раймонди, Л.Валлой, Дж.Ванини, Ф.Буонаккорзи, Э.Доле, Ф.Рабле, М.Монтенем и др.). В 17–18 вв. эпикуреизм получает широкое распространение во французской (П.Гассенди, Б.Фонтенель, М.Сен-Эвримон, С. де Бержерак, П.Бейль, Д.Дидро, Ж.Ламетри, П.Марешаль, П.Гольбах) и английской (Ф.Бэкон, У.Чарлстон, Дж.Толанд, Э.Коллинз) философских традициях. Источником первых сведений об эпикуреизме на Руси стала «Пчела» – византийский флорилегий, переведенный на русский язык в кон. 12 – нач. 13 в. История российского эпикуреизма тесно связана с развитием естествознания и материалистической философии в России.

Скептицизм

СКЕПТИЦИЗМ (греч. σκεπτικός – ищущий, рассматривающий, исследующий) – философское направление, созданное в 4 в. до н.э. Пирроном из Элиды (ок. 360–270 до н.э.). Пиррон практиковал воздержание от суждения (ἐποχή), «ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничего не существует.., ничто не есть в большей степени одно, чем другое»; «на всякое слово есть и обратное» (Диоген Лаэртий, IX, 61, 74). Античные скептики доказывали, что притязания различных философских школ на абсолютную истинность неправомерны, а истинность всех знаний относительна. Представитель Второй Академии – другой линии скептицизма – Аркесилай (ок. 315–240 до н. э) выступал против учения стоиков о «согласии», которое не гарантирует истины, и призывал к воздержанию от суждений. В Третьей (Новой) Академии Карнеад из Кирены (ок. 214–129 до н.э.) считал всякое знание недостоверным: чувства вводят нас в заблуждение, мы можем воспринимать несуществующее – галлюцинации, сны, иллюзии; обманывает и разум, неспособный разрешить апории; необходимо воздерживаться от притязаний на «абсолютную истину», тогда как разной степени правдоподобные или «вероятностные» (έύλογον) высказывания имеют право на существование. Позднейший пирронизм представлен Энесидемом (ок. 1 в. до н.э.), сформулировавшим десять скептических «тропов» («Пирроновы речи» (ок. 43 до н.э.), Агриппой и Секстом Эмпириком (2 – начало 3 в. н.э.), автором единственных дошедших от античного скептицизма сочинений («Три книги Пирроновых положений» и «Против ученых»). Секст восстановливает в своих правах опыт и здравый смысл, а невозмутимость (атараксия) предстает у него как результат воздержания от догматических суждений. Скептицизм возрождается в 16–17 вв. как обращение к трудам античных философов, прежде всего Секста Эмпирика, и как дальнейшее развитие их идей («новый пирронизм»). Новоевропейский скептицизм связан прежде всего с критикой схоластических методов, догматизма, т.н. общепризнанных мнений, ориентирующихся на авторитеты (Эразм Роттердамский), с высокой оценкой опыта античного скептицизма. В трактате «Ничего не известно» (1581) французского философа и врача португальского происхождения Фр.Санчеса (1552–1632) критикуются схоластические методы, эксперимент и критика признаются единственными критериями науки, указываются основные препятствия к постижению истины – несовершенство органов чувств, отмечаются границы человеческого восприятия. Особое место занимает M.Монтень, для которого философствовать – значит сомневаться. Скептическая позиция Монтеня была воспринята его другом П.Шардоном, оказавшим большое внияние на П.Гассенди. Высоко оценивал идеи Секста Эмпирика П.Бейль, сочетавший скептический принцип воздержания от суждений и тезис о равносильных аргументах за и против с признанием «естественного света» всеобщего разума и абсолютной истинности самоочевидных аксиом математики и логики. Бейль критически относился к системам Декарта, Спинозы, Лейбница. Сомнения в достоверности человеческого познания определили гносеологическую концепцию Д.Юма, ставшую исходным пунктом новоевропейского агностицизма (Кант, позитивизм).

Заключение

В целом же философия Древнего Рима оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. В философии Древнего Рима содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и по сей день. Изучение античной философии дает нам не только ценную информацию о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления.

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА И ИНТЕРНЕТ-ИСТОЧНИКИ:

1. Философия древнего Рима. Статья из интернета. https://www.philosophica.ru/philosophy/26.htm

2. Степанова А. С. Философия древней Стои. Санкт-Петербург, 1995

3. Танхилевич О. М. Эпикур и эпикуреизм. Москва, 1926

4. Электронная библиотека ИФ РАН «новая филосовская энциклопедия» https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01e9048144abc94af0d6f1e8

5. http://ru.wikipedia.org.