Александрийская школа как центр христианской науки.

Православный Свято –Тихоновский  Гумманитарный Университет Богословский факультет                                                                       
                           направление История Церкви

Александрийская школа как центр                           христианской науки.

Реферат по истории богословского образования.

                                                     Москва 2015

Оглавление.

1.    Введение – стр. 2-5            

2.    Александрийская школа до Оригена. Стр. 6-10

a)    Возникновение христианской школы Александрии. Стр. 6

b)   Начало христианской Александрийской школы в свете древнейших исторических свидетельств. Стр 6-7

c)    Деятельность Пантена. стр7-8

d)   «Христианская энциклопедия наук»  Климента стр 9-10

3.    Расцвет Александрийской школы при Оригене. Стр10-12

4.    Преемники Оригена. Критика Оригена. Стр 13-16

5.    Заключение. Стр 16-17

6.    Список литературы. Стр 18

Введение.

       Для реферата я выбрал параграф 5 « Александрийская школа как центр христианской науки» главы 1 «Становление Александрийской школы» из книги «Александрийская школа в истории философско–богословской мысли». 

      Автором данной монографии является доктор философских наук, преподаватель философского факультета МГУ, также работающий  на кафедре библеистики МДА, специалист в области истории зарубежной философии и истории культуры профессор Валерий Яковлевич Саврей.

Библиографическая справка.

·         Валерий Яковлевич Саврей родился 18.08.1956г.  

·         В 1985 году поступил на отделение классической филологии филологического факультета МГУ им. М.В.Ломоносова. В 1987 году продолжил учиться на кафедре истории зарубежной философии философского факультета МГУ, который окончил с отличием в 1990 году. Защитил кандидатскую диссертацию по теме "Философские основания герменевтики и экзегетики Филона, Климента и Оригена" в 1999 году. Доктор  философских наук (2006), лауреат Макариевской премии (2007).

·         Глубокий интерес к античной культуре и ,особенно, к философии эпохи патристики пробудило в авторе изучение трудов выдающегося русского философа и филолога-классика А.Ф.Лосева. В 1984 году произошла встреча с А.Ф.Лосевым, которая положила начало поиску в жизни автора синтеза филологии, философии, истории культуры и богословия. Этот синтез нашел свое практическое воплощение в идее создания первой в стране кафедры истории и теории мировой культуры на философском факультете МГУ в 1990 году. В 1992 году автором было предпринято создание Института мировой культуры МГУ, призванного стать центром фундаментальных исследований различных культур, и основанием для создания научных школ.

·         Творческое содружество с основоположником семиотики Ю.М.Лотманом пробудило интерес к углубленному изучению проблем философской герменевтики. Осмысляя философские основания интерпретации текста, прежде всего сакрального, В.Я. Саврей пришел к осознанию необходимости всестороннего исследования Александрийской школы, воплотившей в себе синтез античной культуры и христианской мысли на основе созданного в Александрии философского символико-экзегетического метода. Итоги этого многолетнего исследования представлены в его  научных монографиях.

Избранные публикации

• Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. Изд. 3-е. М, 2011.
• Учебное пособие в 3 томах. Т 1. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. Т. 2. Антиохийская школа в истории философско-богословской мысли. Т. 3. Каппадокийская школа в истории философско-богословской мысли. М., 2011.

          Научная монография, часть которой я реферирую, представляет собой первое в отечественной и зарубежной истории философии фундаментальное, систематическое и обобщающее исследование, посвященное Александрийской школе. Обращение автором к теме «Александрийская школа в истории философско-богословской мысли» не случайно. Изучение взаимоотношений христианства и Античности не только не утратило своей актуальности, но и востребовано всем характером научных запросов нового времени. Тем более что самое позднее качественное философское видение эта тема получила лишь в трудах западноевропейских авторов.  В России же в силу определённых причин историко-философская традиция изучения данной тематики была надолго прервана.

          Тем ценнее труд автора, что им показана эволюция философско-богословской  мысли на фоне грандиозной историко-культурной  панорамы (с IV в. до н. э. по V в. н. э)., представляющая Александрию, как центр многонациональных традиций.    Настоящий труд проливает новый свет на значение Александрийской школы и ее философско-богословского наследия как уникального явления в истории мировой философской мысли.

            Александрия представляет собой целую эпоху в мировой культуре. Она стала одним из тех важнейших центров, где произошло столкновение мира Античности и мира христианства,  что привело к возникновению новой мировоззренческой парадигмы, определившей вектор развития европейской философии на много веков вперед. Молодая христианская религия для того, чтобы объяснить свои истины образованной части языческого общества нуждалась в рациональных аргументах, которые она смогла почерпнуть из лучших образцов античной философии. С другой стороны,  начавшаяся было затухать философская мысль позднего эллинизма, получила совершенно новый смысл в результате проникновения христианского учения в культурно­­–социальную жизнь тогдашнего общества. 

          Античная цивилизация явила миру немало великих философов, таких как Сократ, Гераклит, Анаксагор и др., которые, одним лишь путем логических рассуждений пришли к идеи Бога.  Более того, эти люди смогли постичь Божество настолько, насколько это, быть может, вообще возможно человеческими силами. Путем рассуждения они дошли до мысли о том, что существование вселенной не случайно и есть какое-то Высшее Существо давшее начало всему сущему. Но Высший Разум (Логос, Нус) был трансцендентен человеку. Даже если Он и создал этот мир, то судьба простых смертных Его не интересовала. Осознав эту громадную пропость между собой и Богом, античный человек пришел в уныние. Радость находки сменилась скептицизмом в отношении возможности получить точнее знание об истине и Боге.      

       В свете вышесказанного становится понятным, насколько революционным была идея христианства о том, что Слово (логос) стало плотью.  Огромная пропасть, разделявшая Бога и человека, была преодолена воплощением Слова Божьего (Иисус Христос

       По справедливому замечанию Х.-Г.Гадамера, «Если Слово стало плотью... то это значит, что логос освобождается наконец от своего спиритуалистического характера, означавшего вместе с тем и его космическую потенциальность. Единственность,  неповторимость акта искупления ведет к включению исторического в сферу европейской мысли, освобождая одновременно феномен языка из его погруженности в идеальность смысла и позволяя ему сделаться объектом философского размышления. В противоположность греческому логосу Слово становится теперь чистым событием». [1]

     Связанным новым отношением к слову, древним  богословам пришлось озвучивать многие положения при помощи философского языка.  Тем уникальнее положение Александрийской школы  среди самых ранних из высших христианских школ, что действительно почерпнув многие конструктивные идеи в трудах дохристианских философов, тем не менее она их препарировала и  подвергла критике их воззрения.

     Искаженное представление о характере генезиса христианских идей ведёт к критике метода Александрийской школы, но, по словам выдающегося историка христианской мысли Прессансе , «её метод был надолго забыт, но её развитие не было напрасным. Александрийская школа посвятила себя прежде всего защите христианства. Она выполняла эту миссию перед судом высшей культуры, и выполняла успешно».[2]

К сожалению, Александрийская школа (в том числе и её христианский период) долгое время оставались плохо изученными. Это происходило по следующим двум причинам:

     Во–первых, это связано с тем, что самому понятию «Александрийская школа» очень сложно дать определение. Различные исследователи прошлого вкладывали в понятие «Александрийская школа» различный смысл.

     Во–вторых, долгое время философия Александрийской школы воспринималась как несущественная прибавка к богословию и библейской экзегезе. А в двадцатом веке называть «Александрийской школой» именно христианский Дидаскалион стало прочной традицией.

      Однако такой подход не позволял выявить уникальные особенности учения Александрийской школы и определить ее место в истории философской и богословской мысли. В рационалистическую эпоху Просвещения александрийцы со своими аллегорическими интерпретациями Библии не пользовались большим спросом в научном мире. Лишь в 19 веке, когда религиозная мысль перешла в контрнаступление против воинствующего секуляризма, произошло открытие александрийской теологии – особенно в лице Климента и Оригена.Эти процессы связаны с именами таких выдающихся ученых, как Маттер, Симон, Вашро, , аббат Прат, Прессансе, Винченци и др. Свой вклад на данном этапе внесла и русская церковно-историческая наука в лице архиеп. Филарета (Гумилевского), свящ. Василия Дмитревского, проф. А.П.Дьяконова, В.В.Болотова, И.В.Попова, Н.И.Сагарды и др.

    Параграф, который я буду реферировать, описывает становление Александрийской школы на её заключительном этапе – христианском периоде. Параграф имеет вводный характер (как и вся первая глава). Автор приводит лишь краткую историческую справку. Он знакомит нас с участниками исторического процесса, не разбирая подробно их учение. Это он делает далее в своей монографии.

        Параграф разделен на девять пунктов. Я для удобства решил разделить их на три связанные по смыслу части. Первая часть – Христианский период Александрийской школы до Оригена,  которая в свою очередь делится на несколько подпунктов. Вторая часть посвящена деятельности Оригена, а третья его преемникам и критическому переосмыслению его идей.

Александрийская школа до Оригена.                                                                     Возникновение христианской школы Александрии.

        На исключительное значение Александрийской школы в истории развития философско-богословской мысли указывает  то обстоятельство, что именно в Александрии начала действовать первая в истории христианства философско-богословская школа, которая одновременно являлась научным институтом, философским и богословским центрами. Вся система богословского образования в древности основана на достижениях этой школы.   Александрия стала местом формирования трех наук: теологии (учение о Боге, Творце мира);  герменевтики (науке о принципах комментария сакрального текста); экзегетики (собственно комментарии сакрального текста).  В Средневековье основываясь на этих принципах была разработана идея университета.

       Христианство стало вершиной всей Александрийской мысли, развивавшейся на протяжении столетий. Возникновение Александрийской христианской школы связано с конечным этапом эллинской образованности. Именно тогда появляется новая модель образования по которой все дисциплины становятся лишь подготовительным этапом для овладения высшим знанием – богословием.

      В. Я. Саврей видит причину этого в том, что общий настрой эпохи был весьма религиозен.  А новая молодая религия – христианство, дала эллинам то, к чему они долго стремились, но так и не смогли найти в своей философии.

Начало христианской Александрийской школы в свете древнейших исторических свидетельств.

       Далее в этом разделе автор даёт краткую историческую справку о возникновении Александрийской христианской школы из «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, кодекса Безы (D), а также текста бл. Иеронима. Евсевий и бл.Иероним рассказывают о миссии святого апостола Марка в Александрию, со времён которого в Александрии появляются церковные учителя и основывается первая огласительная школа (Дидаскалион). По мнению священника В. Дмитриевского эта школа состояла из двух уровней: подготовки к вступлению в церковь и служению в ней.  Постепенно главной задачей школы становится  изучение Священного писания.

     О научной деятельности Александрийской школы до второй половины второго века мы почти ничего не знаем, в связи с длительным периодом гонений.  Автор отмечает, что изначально Дидаскалион был центром христианского религиозного образования, в дальнейшем вышедшей за рамки обычного огласительного училища. Однако точное время когда это произошло, разные исследователи определяют по-разному.

Деятельность Пантена.

Несмотря на то, что информация о Климнете и Пантене достаточна скудна, В. Я. Саврей всё же не сомневается в существовании некой христианской школы в Александрии до Оригена. Добавляя однако, что само понятие «школа» в данном контексте нельзя понимать буквально.  Для подтверждения своих слов автор приводит высказывание Н. И. Сагарды: «Александрийскую школу, собственно говоря, нельзя назвать ни катехизаторской школой, ни богословской семинарией, ни философским институтом: хотя в ней были все элементы, представленные этими именами, однако было бы неправильно соединять её исключительно с одним из них. Она была продуктом развития церковной жизни в тех особых условиях, какие представляла Александрия, и в каждый данный момент приспосабливалась к изменяющимся потребностям времени».[3]

     Автор рассказывает, как именно в этот период произошел переход от катехумената к философскому институту. В то время, когда гонения на христиан уже ослабли, живущая в Александрии многочисленная прослойка образованных христиан, зачастую бывших языческих философов, получила возможность для более глубокого изучения своей веры.

     Типичным представителем этой группы христиан является Пантен, прошедший путь от стоицизма к платонизму, а далее  к христианству. Он возглавил школу в 179 году. Здесь важно отметить, что до Пантена школа, по-видимому, управлялась только епископами. Возглавив катехизаторское училище, он преобразует его по образцу классической греческой школы,  придав ей научно-философское направление. При Пантене курс обучения состоял не только из толкования Священного Писания и изложения христианских догматов, но также преподавалась философия.

       Однако же существовали и другие аналогичные религиозные учреждения в Александрии, по мнению автора. Такие, как еврейские batte midrashot и различные гностические школы. С иудеями того времени в Александрии существовала литературная и прямая преемственность. Гностики же, активно пользовавшиеся философской терминологией, привлекали этим интеллектуально более амбициозных христиан.

       В то время в Александрии среди  христиан существовало два популярных течения. Сторонники первого не скрывали своих гностических симпатий и стремились к слиянию христианства с  элементами философии. Сторонники второго же, напротив, крайне подозрительно относились к любым философским системам. Обе это точки зрения были весьма крайними. Пантен избежал их радикализма. Он сумел, использую философскую терминологию, не исказить христианского учения.  Ему  были чуждо произвольное обращение, с текстом Священного Писания, свойственное гностикам. 

       Автор считает что, даже если школа Пантена и существовала какое-то время независимо от Церкви, в дальнейшем она интегрируется в строй местной общины. Более того, В. Я.  Саврей пишет, что слияние школы Пантена с местной церковной общиной было неизбежно, так как только благодаря этому единению  мог быть поставлен вопрос о выработке единого канона священных книг. Также следствием этого соединения стал процесс реабилитации философии, дискредитированной ранее гностицизмом.

            В 190 году Пантен (по сообщению Евсевия (Н. Е. V.10.1) отправляется в Индию. Главой школы становится его ученик Климент.

«Христианская энциклопедия наук»  Климента (190-203гг).

          В. Я.   Саврей пишет, что Климент Александрийский следовал идеалу гармонии между верой и знанием. Согласно высказыванию Дмитриевского,  он построил «христианскую энциклопедию наук, которая в общих чертах навсегда должна остаться идеалом человеческого знания».[4]

          Климент определял веру как προληφις (Clem. Storm.II. 2), то есть добровольное убеждение, имеющее интуитивную природу. Вера, по его мнению, основана на врожденном чувстве и стремлении человека к Истине. Однако у Климента возник вопрос о том, что должна ли вера, в таком случае иметь рациональные основания. Другими словами как понять, что тот или иной текст является священным? Климент считал, что вера даётся по благодати Богом, а её источником служит Священное Писание, которое объясняет самое себя и  не требует рациональных подтверждений. Как мне кажется, Климент полагал, что Священное Писание является сакральным постольку, поскольку оно находит отклик в сердце человека. И когда это происходит, человеку уже не нужны никакие доказательства в том, что оно истинно.

         Несмотря на всё вышесказанное, Священное Писание оставляет большие просторы для рационально-познавательной деятельности человека. Поэтому Климент считал что, богословам необходима энциклопедическая образованность.

           Профессор А. П. Дьяконов,[5] который реконструировал учебный процесс в Александрийской школе при Клименте, считал, что всю программу преподаваемых тогда наук можно разделить на три иерархические группы, где каждая была подчинена более высшей: 1) εγχυχλια μαθηματα, или προπαιδεια (пропедевтика); 2) φιλοσοφια (философия) и 3) σοφια, или истинная мудрость (богословие). В истории науки данное деление признаётся достоверным, как установленное и обоснованное самими Климентом и Оригеном.

         Пропедевтика была первой ступенью. На ней изучались такие науки, как: поэзия, геометрия, астрономия, география, метрика, музыка, арифметика, основы медицины и «естествознание» (в понимании того времени). Поэзии, как основе образованности античного грека, по свидетельству Диона Хризостома, уделялось особое внимание.  Нельзя сказать, что риторика, как наука о правильном построении речи, вообще не изучалась. Скорее всего, она была приспособлена под необходимость обучения искусству построения проповеди. То есть зародилась еще одна наука-гомилетика. И хотя Ориген, который одним из первых ввёл методы риторических школ в церковную проповедь, по утверждению Хэтча, сам осмеливался на импровизацию лишь после 60 лет (Euseb. H. E. VI. 36.1). Все эти науки рассматривались служебными по отношению к философии.

          Второй ступенью была философия, так как Климент считал, что эллина можно привести к богословию только через философию (Clem. Strom. I.9).Ведь она была необходимой частью его культуры. Более того  философия хоть и не отвечает на многие вопросы, но подводит человека к познанию истины Божественного Откровения, что очень помогает при изучение богословия. Однако необходимо отметить, что впервые философия была не высшей ступенью образования, а лишь являлась подготовительной фазой  к следующей ступени-изучению Священного Писания.

    Третья ступень - σοφια, или истинная мудрость (богословие). Подготовленный научно и философски, ученик школы приступал к изучению богословских вопросов. Основными дисциплинами были апологетика, нравственное богословие и догматика. Климент и Ориген понимали, что богословие как наука невозможна без духовной жизни и стремления к нравственной чистоте. Переход к догматике осуществляется только после осмысления этических заповедей Евангелия. Так как догматика исследует предмет веры, источником которой является Священное Писание, главной задачей Александрийской школы становятся навыки толкования Библии.

       Далее В. Я Саврей. пытается дать определение Александрийскому училищу  отмечая, что это не духовная академия или семинария, это и не союз любителей науки, и не училище, предназначенное только для оглашённых и христианских детей. Главной задачей Александрийской школы было «высшее философско-христианское образование».

Расцвет Александрийской школы при Оригене (203-231гг).

          По Ф. Леману[6], история Александрийской школы  делится на два периода: этическо-педагогический и догматический, начало которого он связывает с Оригеном. Р. М. Грант[7] считает Оригена первым, кто создал целостную программу христианского образования. Именно при нём закончилось преобразование Александрийской школы. Евсевий Кесарийский[8] писал, что Ориген был очень популярен. Все философы, среди которых было немало знаменитых, стекались к нему и изучали как богословие, так и философию. Он был тем, кто не только продолжил работу с материалом христианского Священного Предания и  текстом Священного Писания, но и вывел эту работу на качественно новый уровень. При Оригене начался процесс выработки единого канона толкования Библии.

          Ориген хорошо понимал, что Священное Писание это не просто сборник этических норм, руководство к нравственной жизни. Самое главное, что нам даёт Евангелие – это сам Христос.  Поэтому для Оригена истина (Христос) содержится в тексте  Библии. Этот тезис был слишком смелым для Александрии, но признание того, что Христос – это не учитель истины, а сама истина, совершалось христианами на интуитивном уровне. Это означает, что они верили, что если  Истина воплотилась в человеческую плоть, то она не могла вести себя иначе, чем как вёл себя Христос.  Подобно тому, как Христос является воплощением Бога в теле и душе человека, истина воплощается в теле и душе, т.е. в букве и смысле текста Божественного Откровения. Именно наличие такого текста делает богословие наукой.

            Ориген считал, что богословие - это чтение и методически организованное  толкование библейских текстов. И находил задачу толкования  этих текстов двоякой.

             Во-первых, она интеллектуальна. Он был убеждён, что ни одно слово Священного Писания не является случайным, и сама Библия даёт ключи к толкованию своих притч. А основой для понимания мира Библии служат нравственные законы, данные Христом.

            Второй, является мистическая сторона. Для подтверждения этого тезиса В. Я. Саврей приводит слова ведущего исследователя Оригена в двадцатом веке Анри Крузеля,[9] который подчеркивает, что молитва и созерцание были  важны для «духовного толкования» у Оригена. Это не противоречило понятию философии, выработанному в древней Александрии. Наоборот, все корифеи александрийской эпохи ясно осознавали, что без мистического опыта причастности к Божеству невозможно интеллектуальное осознание высшей истины. А отсутствие такого опыта обессмысливает всё  понятие о Боге.

             Далее В. Я. Саврей прослеживает мысль Оригена о том, что человек может обучаться высшей премудрости на самой окружающей его действительности. И что для успешного его прохождения необходимо руководство, которым не может являться философия, которая сама занята поиском такового. Ориген приходит к выводу, что ни одна человеческая система мировоззрения не может служить таким руководством, а только само Священное Писание, содержащее Христа и нравственные правила, проповедованные им. 

            Автор пишет, что нравственный смысл, однако, не был конечной задачей учеников Оригена. И сам он, побуждаемый ими, получил фундаментальное философское образование в школе известнейшего философа Аммония Саккаса.

      В. Я  Саврей делает вывод, что Ориген является основателем учения, основой которого явился сакральный текст. А основным вопросом для него был вопрос о каноне Священного Писания. Для подтверждения своих слов автор цитирует Н. И Сагарду. «Ориген не только положил начало систематическому богословию, но основал также и библейскую науку в её главнейших разветвлениях своими работами текстуально-критического, герменевтического и экзегетического характера» [10]

          Самой монументальной и трудоёмкой работой Оригена является критический текст Библии «Гекзаплы» (от греческого слова εξαπλουσ, т. е. шестикратный).  Ориген сличил целый текст Ветхого Завета в разных переводах, снабдил его профессиональными знаками – обелами и астерисками.

          Далее автор переходит к кесарийскому периоду Оригена. В 231 году из-за административного конфликта с епископом Димитрием Ориген  был вынужден покинуть Александрию и переехать в Кесарию Палестинскую, где он организовал школу и библиотеку по подобию Александрийских.

         Его знаменитым учеником того периода был будущий святитель и епископ Неокесарийский Григорий Чудотворец.  Из  его труда «Благодарственная речь Оригену» мы знаем большую часть информации об этой школе, а также об особом значении, которое придавал зрелый Ориген философии. В его понимании ни праведная жизнь, ни правильное познание Бога без неё были невозможны(Ibid.VI. 79). Главной же целью философии он считал самопознание(Ibid.XI.141). Также в его школе было принято изучать все произведения философских сект, кроме «безбожников»-эпикурейцев(In Orig.XIII.152), с целью исключить соблазн примкнуть к какой-нибудь. То есть Ориген не боялся показать своим ученикам разные точки зрения.

          Автор объясняет, что, несмотря на то, что этот этап развития Александрийской школы является коротким, она достигла своей наивысшей точки развития. А значение Оригена  вышло далеко за рамки  эпохи, в которой он жил. Его идеи были не только восприняты, но и усовершенствованы  даже  географически далёкими от него каппадокийцами (свв. Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским), поэтому их также причисляют к Александрийской школе.

Преемники Оригена. Критика Оригена.

           С отъездом Оригена из Александрии, Александрийская школа начинает постепенно преобразовываться. Фактически он был последним самостоятельным учителем Дидаскалиона. Начиная с его ученика Иракла, последователи Оригена встраиваются в систему церкви и после катехизации, многие  становятся епископами. Тем не менее, с уходом Оригена Александрийская школа продолжала деятельность, установленную Оригеном, и  не перестала выполнять свою основную функцию христианской полемики, то есть интеллектуальной борьбы.

             Далее автор  перечисляет основных преемников Оригена, останавливаясь более подробно на некоторых из них. При описании деятельности преемников В. Я. Саврей прослеживает, как проходило изменение направления деятельности школы. После Оригена   школой руководили Иракл ( 215-232), св. Дионисий Великий (232-265), Феогност (265-282), Пиерий (282-292), Серапион (290-295), св. Петр Мученик (295-300), св. Афанасий Великий, Дидим Слепец (340-395) и Родон (390-405).

              Иракл преподавал ещё при Оригене на начальной ступени. Оставался философом и достойным продолжателем дела таких учителей как Климент, Ориген и Дионисий и на посту главы школы.  И хотя был на этой должности недолго и не оставил значимых трудов, высоко ценился как епископ. А позднее и противопоставлялся Оригену, так как встал на противоборствующую сторону в конфликте того с Димитрием.

              Св. Дионисий Великий, бывший языческий ритор, был настоящим представителем Александрийской школы. Он не решался строить свою богословскую систему как Ориген, и больше занимался критикой различных ересей. За свою активную просветительскую деятельность получил название «Великий». Здесь автор говорит о том, что характер его деятельности косвенно показывал, как начало меняться литературное направление Александрийской школы. Теперь главной задачей стало не попытка раскрытия христианства с помощью философии, а защита от неудачных экспериментов подобного рода.

              Процесс преобразований был длительный и медленный. Автор приводит в пример Феогноста, управляющего школой после св. Дионисия, который опять вернулся к толкованиям в духе Оригена, что хорошо видно из его труда «Ипотипосы». Этот фундаментальный труд по философско-богословской проблематики впоследствии использовал св. Афанасий Великий в борьбе с арианами и св. Григорий  Ниский в полемике с Евномием. Здесь В. Я.  Саврей спорит с Леманом, который считал, что нам почти ничего неизвестно о Феогносте. Хотя, подчёркивает автор на основе того, что известно нельзя говорить конкретно о характере его научной деятельности.

               Пиерий был учителем свщм.Памфила Кесарийского, и после его мученической кончины составил жизнеописание со ссылками на обширные экзегетические труды последнего.  Пиерий был достойным продолжателем традиции Оригена в критическом толковании текста и пользовался большим количеством аргументов.

              Далее автор полемизирует с французским исследователем философии Оригена Ж. Дени, который считал преемников оного лишь слабыми подражателями, о которых мало что известно. В. Я Саврей. пишет о том, что хотя их наследие несравнимо меньше, это не значит, что эпоха до св. Афанасия была бесплодной; а Феогност и Пиерий были не подражателями, а близкими учениками Оригена.

              Для того чтобы читатели поняли, от чего произошел поворот в учении Александрийской школы при св. Петре Мученике, автор подробно описывает закономерности явления «оригенизма». Они оба: и Ориген и св. Петр считали главной целью человека постижение истины и приобщение Божественному естеству. Разным было видение осуществления цели.

         «Для Оригена была важна функция Логоса как Посредника в познании, в связи с чем он подчиняет Его Богу (Отцу), таким образом сохраняя постепенность бытия, характерную для теологии платонизма. Для св. Петра имеет значение лишь неисчерпаемость Ипостасной Премудрости Божией, вечно пребывающей в Нём и совершенной: поэтому он отвергает субординационизм Оригена в полемическом трактате «О Божестве»[11], пишет В. Я Саврей.

       Из рассуждений Оригена следует то, что Бог вынужден творить бесконечную последовательность миров, поэтому Ориген допускает языческую теорию о предсуществовании душ. Петр же видит Бога самодостаточным, а ценность человеческой души в единичности и произвольности творческого акта, создавшего её. Идею предсуществования опровергает на примерах из Библии в своём трактате «О душе».  

            Также Ориген отрицал воскресение мёртвых в своём первоначальном, «земном» состоянии. Он считал, что люди воскреснут в совершенно ином мире – высшей, идеальной форме бытия, которая существует и теперь,  и будут совершенно другими. Петр противопоставлял этому воззрению Оригена принципиально иной подход к материи. Тело- это данная Творцом специальная форма бытия, а человеческий дух оживляет её. В случае победы над смертью дух будет доминировать в своём теле и качественных изменений телу не требуется.

           Так расходились между собой учения в Александрии III и начала  IV вв. Конечно, учение св. Перта представляло чистую догматику, а учение Оригена было философским. Но это не значит, что научный уровень того периода понизился, делает вывод автор. Сам Ориген видел Святое Писание высшим критерием истины, делал всё для утверждения её и, наконец, теоретически обосновал в  в своём учении о «трёх смыслах Библии». Не отрицая заслуг Оригена, его критики указывали на то, что он сам не всегда следовал логике текста в своих экзегетических построениях. Ораничивая применение аллегорий, делая выводы более обоснованными научно и философски, христианская догматика сформировалась во многом как реакция на христианскую философию. При этом она сохранила главное стремление александрийской эпохи – «стремление к неподдельному общению человека с Богом».[12]

                 Главные сочинения св. Петра Александрийского отличаются от большинства трудов Оригена тем, что он занимается отдельными догматическими вопросами и отходит от тех положений Оригена, которые появились именно в результате вольного толкования Священного Писания. Это не значило, что философия отвергалась как наука во имя сохранения веры. Наоборот, произошло уточнение науки и её развитие, вершиной которого стало появление библейской герменевтики. Для наиболее точного исследования текста Библии были разработаны понятия канона и традиции, устанавливались границы буквального смысла и аллегории, отвечающие как запросам рационального сознания, так и отношению к тексту как к Священному Писанию. Несмотря на порой  необоснованную аллегоризацию Оригена, без его вклада это не могло бы состояться.

    Заключение.

Книга  В. Я. Саврея «Александрийская школа в истории философско-богословской мысли» знакомит читателя с Александрийской школой – концептуальным историко-философским понятием, охватывающим комплекс важнейших вопросов поздне-античного и раннехристианского мировоззрения. Автор пишет, что ни одна из философских школ Древнего мира не переживала такой радикальной метаморфозы от очага эллинистической образованности до школы христианского просвещения и высшего богословского образования. Развитие философских идей в их тесной связи с религиозной мыслью прослеживается от возникновения Александрийской школы до ее угасания и качественного перерождения в форму присущей христианской интеллектуальной традиции.      

               В. Я. Саврей цитирует  огромное количество исследователей, благодаря чему мы видим целостную картину становления Александрийской школы. Александрия как мировой центр культуры соперничала с Римом и лидировала в области философского образования. Она дала миру Плотина и Оригена, внесла решающий вклад в преодоление гностицизма как первого соблазна христианской философской мысли. Отсюда начали распространяться арианство и оригенизм, но здесь же были сформулированы догматы православного вероучения святителями Афанасием Великим и Кириллом Александрийским. История Александрийской школы не переставала вызывать принципиальные споры и после окончания Средних веков.  Автор предупреждает читателя о сложности оценивания этого явления и неоднозначности его влияния на культуру Нового мира.  Взяв на себя роль посредника между Древним и Новым миром, Александрийская культура таила в себе соблазны и опасности плюрализма интеллектуальной жизни. Но в ней же эти соблазны были преодолены, и был воспитан дух христианской веры и благочестия.

             Фрагмент главы, которую я рецензировал, является частью введения в тему исследования. В этом введении автор дает представление о том, что мы будем понимать под предметом исследования – Александрийской школой и её христианским периодом, обозначает цели и задачи исследования. По сути, он намечает темы исследования, которые будут раскрыты подробно в следующих главах.

             Давая общую оценку достижений Александрийской школы в её исторической ретроспективе,  В. Я. Саврей пишет, что её судьба –

 это зеркало истории философско-богословских идей, она явилась способом преодоления застоя и нового взлёта греческой философской мысли. А задачей христианского дидаскалиона стало переосмысление античной философии с точки зрения евангельского учения. В результате родилась система идеалистической экзегезы, плодотворная и многоликая, хотя порой и уводящая от истины своим аллегорическим методом.

             Главной целью при исследовании Александрийской школы автор видит вопрос об отношении религии и философии. Для Филона, Климента и Оригена, пишет он, философия есть необходимая предпосылка богословия, которое в свою очередь не может без неё обходиться. Для более поздних мыслителей философия это скорее инструмент для раскрытия истин тем, кто воспитан в этой культуре. Но само богословие существует вне и без философии. Между этими воззрениями лежит пропасть. «История александрийской школы есть история идей, взаимно противостоящих и дополняющих друг друга»[13], объясняет автор.  В своей работе он полно и всесторонне рассматривает, как опыт переоценки античной философской мысли стал процессом интенсивного поиска новых форм и целей. А борьба с остатками языческих заблуждений, явилась причиной глубокой ревизии всего философско-богословского опыта, нашедшего своё воплощение в новом средневековом тысячелетии.

         Список литературы.

1.    Саврей В. Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. Изд. 3-е., Москва: КомКнига, 2011г.

2.    Интернет-ресурс:  https://ru.wikipedia.org/wiki/ александрийская школа-статья от 22 февраля 2015

3.    Биография Саврей В. Я. Интернет-ресурс:  http://philos.msu.ru/kaf/relig/staff/savrei_vja/ (по состоянию на 01.09.2015).

---