История философии: линия идеализма и философия Дж.Локка

Департамент образования города Москвы                                                            Государственное автономное образовательное учреждение                                                         высшего образования города Москвы                                                                         "Московский городской педагогический университет"                                                   Институт психологии, социологии и социальных отношений                                         Кафедра педагогической возрастной и социальной психологии

"Философия"

Реферат

Тема: " История философии: линия идеализма и философия Дж.Локка "

Москва

2016

Содержание

Введение........................................................................
........................................2-3

I часть:

1 глава. Философия и мифология. Философия и религия................................4-8

2 глава. «Основной вопрос философии» (в творчестве Ф. Энгельса и В. Ленина) ................................................................................
...............................9-11

3 глава. Платон — основатель философии объективного идеализма........ 12-15

4 глава. Философия субъективного идеализма: Дж. Беркли .......................16-18

5 глава. Объективный идеализм Г. Гегеля.........…...…….............................19-22

6 глава. Иррационализм философии А Шопенгауэра, его отношение к философии Гегеля……………………………………………………………23-27

Заключение......................................................................
.......................................28

Список литературы......................................................................
..........................29

IIчасть:

Конспект работы Э.Ю. Соловьева «Феномен Локка» в книге: Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. М., 1991. С.146-166……………………………………………………………………...30-38

Введение

Основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи, природе. Он имеет две стороны. Первая связана с представлением о том, что является первичным, исходным, начальным – материя (бытие) или сознание (мышление). Вторая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, способно ли человеческое мышление познать мир?

В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии философы подразделяются на два больших лагеря – материалистов и идеалистов. Материалистическая философия исходит из того, что первичным, исходным является материя, природа, а мышление, сознание, дух является вторичным, производным от материи. Идеалистическая философия, наоборот, считает первичным сознание, мышление. Идеализм утверждает, что материя – это продукт, производное, следствие сознания, мышления. История философии во многом была историей борьбы материализма и идеализма как противоположных философских мировоззрений.

Различные формы идеализма связаны с различием представлений об особенностях того исходного, первоначального сознания, которое порождает материю (или представление о ней). Объективный идеализм рассматривает в качестве такого исходного сознания некоторую надличностную (не связанную ни с каким конкретным человеком) идеальную субстанцию (абсолютная идея, мировая воля и др.). Субъективный идеализм в качестве исходного полагает сознание отдельного, конкретного, живого человека, его ощущения, восприятия, формы самопознания и т.д.

Субъективные идеалисты считают, что природа, материя есть продукт сознания каждого отдельного человека. Все, что вне меня, есть продукт моего сознания. Представители крайней формы субъективного идеализма – солипсизма – утверждают, что и другие люди есть продукт моего сознания. Идеализм и материализм выражают противоположные ориентации философии в ее отношениях с другими формами общественного сознания. Так, идеализм всегда ориентировался на союз с религией, выступая философско-теоретической формой ее обоснования. Ведь у идеализма и религии общая основа – вера в существование внематериального сверхъестественного начала мира. Природа произвольна от идеального начала и зависима от него – такая единая и религии и идеализма. Материализм, напротив, всегда тяготел к научному, объективному познанию мира. В своем историческом развитии материализм развивается, обогащается на основе обобщения достижений науки, естествознания. И философский материализм, и наука исходя из одной общей установки – из признания объективности законов природы. Природные процессы протекают объективно, независимо от каких-либо сверхъестественных сил. Если допустить, что природа не подчиняется объективным закономерностям, и в любой момент ее процессы могут прерываться сверхъестественными силами, то тогда наука просто не нужна, в ней нет смысла. В таком случае главное – не научное познание природы, а особое иррациональное постижение сверхъестественных сил, направляющих природные процессы.

I раздел

1 глава

Философия и мифология. Философия и религия

Во все времена человек пытался объяснить окружающий его мир системой понятий. Таким образом формировалось мировоззрение. С точки зрения исторического процесса выделяют следующие ведущие исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское. В данной главе будут рассмотрены эти три типа мировоззрения, а также приведено сравнение мифологии и философии, философии и религии.

В духовной жизни первобытного человека формируется мировоззрение, в котором в едином, универсальном, нерасчлененном (синкретическом) виде были представлены знания о мире и человеке, верования, этические и эстетические взгляды и т.п. В этой специфической форме мировоззрения, которую называют мифологией, выражалось мироощущение человека того времени, его мировосприятие и миропонимание. Типичным для мифологии было очеловечивание природы, недостаточно четкое разделение пространства и времени, вещи и ее знака. Своеобразие мифологического мировоззрения заключалось и в том, что формой его проявления были мифы, в которых человек пытался осмыслить мир и самого себя, порой выдавая видимость за сущность.

Миф — это самая древняя форма мировоззрения на уровне мироощущения и миропонимания, которая характеризуется символическим, фантастическо-образным, целостным представлением о природе, обществе и человеке.

С мифом и мифологией тесно связана также и религия. Их содержание на начальных этапах развития человечества во многом совпадает, поскольку они обусловлены уровнем освоения индивидом окружающего мира, степенью его зависимости от природы и социального бытия. Но мифы, в отличие от религии, не требуют веры в реальность представлений и апеллируют не только к чувству, но и к разуму.

Религия есть не что иное, как ответ на вопрос о смысле жизни. Л. Толстой. Специфической особенностью религиозного мировоззрения является формирование в сознании человека особого ирреального, сверхъестественного и сверхчувственного мира, который невозможно познать с помощью разума. Этот мир постижим лишь с помощью веры в сверхъестественные силы, в существование одного или нескольких богов, в какое-либо «священное» начало, находящееся за пределами понимания человека. Именно вера, а не знание, является основой религиозного мировоззрения. Именно вера в чудо, таинство и авторитет служит способом его существования. Именно вера обусловливает настроения и переживания, то или иное внутреннее состояние человека.

Религия — это путь получения истин от Бога путем откровения, вера в Бога и образ жизни людей (религиозные культы).

В учебнике Рычкова А.К и Яшина Б.Л приведено следующее определение понятия «религия». Религия — это основанное на вере в сверхъестественное мировоззрение, включающее в себя систему догм, чувств, направленных на иллюзорные предметы, и обрядовых действий, удовлетворяющих определенные духовные потребности человека.

В истории религии, как в капле воды, отразилась история человечества со всеми ее приобретениями и потерями, со всеми присущими ей противоречиями. Были периоды, когда религия стимулировала развитие духовной и материальной культуры, были и периоды, когда религия выступала тормозом общественного развития, чиня преграды развитию науки и инакомыслию, сжигая на кострах инквизиции «еретиков», насаждая с помощью грубой силы одну «единственно истинную и единственно достойную» веру. Религия, являясь одной из разновидностей духовного бытия человека, оказывала и продолжает оказывать важное позитивное влияние на сознание человека, способствуя формированию общечеловеческих нравственных норм и ценностей, пониманию их значимости в общественной жизни. Значительную роль играет религия и в сохранении традиций народа, его обычаев и нравов. Нельзя забывать и о том вкладе, который она внесла в развитие культуры, вдохновляя творцов на создание шедевров литературы и искусства. Важную роль играет религия и в индивидуальном духовном бытии. Во-первых, она выполняет компенсаторную функцию, вселяя надежду на лучшую жизнь человека в ином, потустороннем мире. Во-вторых, она выполняет воспитательную функцию, способствуя формированию у индивида чувства любви и доброты к другому человеку, терпимости и милосердия, сочувствия и сострадания, чувства долга и справедливости. В-третьих, религия выполняет регулятивную функцию, побуждая верующих поступать в соответствии с религиозной моралью.

Все это следует учитывать при анализе этого противоречивого феномена социальной жизни, так как односторонняя (позитивная или негативная) оценка которого, скрывает его истинную природу и значимость.

Философия без умаления есть вещь весьма почитаемая и поистине божественная... (Максим Грек)

Термин «философия» впервые ввел в обиход Пифагор, понимая под ним «любовь к мудрости», а затем Платон стал интерпретировать его как любовь к «мудрости-истине». Ибо мудрость, с его точки зрения, и состоит, прежде всего, в стремлении к познанию истины, к достижению гармонического равновесия между душой и разумом. В стремлении к такому состоянию, когда «внося во все успокоение, следуя разуму и постоянно в нем пребывая, созерцая истинное, божественное и непреложное и в нем обретая для себя пищу, душа полагает, что так именно должно жить, пока она жива...»

Философия — это форма, вид, тип мировоззрения. Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир.

Переход от мифологического мировоззрения к философскому произошел около 2500 лет назад. Тогда, в 6 тысячелетии до нашей эры в Древней Греции случилась «революция» в сознании людей, они стали постепенно переставать мыслить мифологически и стали отказываться от примитивных представлений о мире. Приведем сравнение мифологии и философии по некоторым параметрам.

	Мифологическое мировоззрение	Философское мировоззрение
Рациональное знание	иррациональное	рациональное
Критичность	не критично	критично
Автор	анонимно	есть автор
Причинность, объяснение явлений	причинное объяснение	логическое сознание
Антропоморфно-анимистическое мировоззрение	Анимизм. Все одухотворяется	Рационально-теоретическая форма мировоззрения

Мифология воссоздает образную картину мира. Содержанием философии являются научно обоснованные мировоззренческие концепции. В мифологии игнорируется способность человека к познанию. Суть философии – в познании и объяснении жизни во всех ее проявлениях. Мифология – коллективное народное творчество. Философия – гуманитарная наука.

В мифологии отражается непосредственное, основанное на эмпирическом опыте коллективное мышление, нацеленное на определение места человека в мире природы. В мифах ему отводится скромная роль исполнителя воли богов, олицетворяющих могучие силы неба, земли и водной стихии. Наивность мистических представлений и невозможность выделить в них предмет познания отнюдь не умаляет значение мифологии как мощного пласта духовной культуры. Именно на ее почве развилось философское мышление, в центре внимания которого оказались человек, его чувства, язык, мораль, творчество, закономерности исторических процессов и природных явлений.

Религия отличается от философии тем, что объясняет бытие не с точки зрения его познаваемости и саморазвития, а как проявление воли высшего божества, непостижимого для человеческого сознания. Если философии присущи логический анализ, обобщения, аргументированные доказательства и выводы, религия основана на безоговорочной вере. Религиозное сознание проявляется на идеологическом уровне – в теологии, этике, теософских доктринах церкви, и на уровне психологическом – как стереотип поведения и эмоциональных состояний верующих. Социально значимой формой религии является культ, в котором складывается и утверждается система этических идеалов и ритуальных действий. Есть разница и в природе философской и религиозной истин. Философская истина — это доказательное, продукт человеческого разума, тогда как религиозная истина — это откровение от Бога.

Основанием для сопоставления философии, мифологии и религии служит то, что они являются формами общественного сознания. Они во многом пересекаются и заслуживают отдельного внимания каждая, потому что «для общества, как и для индивида, жизнь без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение высшего чувства ориентирования». (А. Швейцер).

2 глава

 «Основной вопрос философии» (в творчестве Ф. Энгельса и В. Ленина)

Марксистско-ленинская философия — философское учение, созданное на основе взглядов К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина, и обретшее законченную форму в СССР в 1930-е годы в Кратком курсе истории ВКП(б). Марксистско-ленинская философия является основой идеологии марксизма-ленинизма, ставшей базовой на протяжении десятилетий в XX веке для социалистических стран, ряд которых развили собственные варианты марксизма-ленинизма.

Философское учение К.Маркса, Ф.Энгельса и В.И.Ленина –диалектический материализм - это форма материализма второй половины XIX-XX в., преодолевшая основные ограниченности метафизического материализма на основе синтеза материализма и диалектики.

Основной вопрос философии — вопрос о взаимоотношении духовного и материального начал не всегда осознавался в качестве такового, и только развитие в философии представлений о собственной специфике позволило сформулировать его. В любой науке ее основной вопрос в основном совпадает с ее предметом. В философии дело обстоит несколько иначе. Каждый философ выделяет те вопросы, которые считает основными для себя и для всей философии. Для Ф. Бэкона главным был вопрос о расширении могущества человека над природой, для Гельвеция — вопрос о сущности счастья, для Руссо — вопрос о причинах социального неравенства, для Канта — вопрос о сущности человека, для А. Камю — вопрос о смысле жизни.

Ф. Энгельс в своей работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» сформулировал основной вопрос философии по иному: «Великий и основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию».

Он имеет две стороны. Первая связана с представлением о том, что является первичным, исходным, начальным – материя (бытие) или сознание (мышление). Вторая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, способно ли человеческое мышление познать мир?

 Энгельс, Маркс и Ленин были философами материалистами.

Материалистическая философия исходит из того, что первичным, исходным является материя, природа, а мышление, сознание, дух является вторичным, производным от материи.

Вторую сторону основного вопроса философии Ф.Энгельс характеризовал следующим образом: “… Но вопрос об отношения мышления к бытию имеет еще и другую сторону: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности?» Материалисты исходят из того, что мир познаваем, наши знания о нем, проверенные практикой, в состоянии быть достоверными, и служат основой для эффективной, целесообразной деятельности людей.

Для сравнения приведем точки зрения философов других направлений. Идеалисты в решении вопроса о познаваемости мира разделились на две группы. Субъективные идеалисты сомневаются в том, что познание объективного мира возможно, а объективные идеалисты, хотя и признают возможность познания мира, но ставят познавательные способности человека в зависимость от Бога или потусторонних сил.

Философов, отрицающих возможность познания мира, называют агностиками. Уступки агностицизму делают представители субъективного идеализма, которые сомневаются в возможностях познания мира или объявляют некоторые области действительности принципиально непознаваемыми.

Диалектико-материалистическое решение основного вопроса философии качественно отличается от того решения, которое предлагает метафизический материализм. Духовное, идеальное рассматривается марксистско-ленинской философией как высший продукт материи, свойство высокоорганизованной материи. Сознание, мышление, физиологической основой которых является мозг человека, есть вместе с тем социальный продукт, отражение общественного бытия людей.

В отличие от предшествующего материализма, философия марксизма распространяет материалистический подход к основному вопросу философии на общественную жизнь, соответственно решая вопрос об отношении общественного сознания к общественному бытию. «Если материализм вообще объясняет сознание из бытия, а не обратно, то в применении к общественной жизни человечества материализм требовал объяснения общественного сознания из общественного бытия»

3 глава

Платон — основатель философии объективного идеализма

Философская мысль тесно связана с тем или иным соотнесением духа и природы, мысли и действительности. И в самом деле, внимание философов постоянно приковано к многообразным отношениям человека как существа, наделенного сознанием, к объективному, реальному миру, связано с уяснением принципов практических, познавательно-теоретических, художественных и других способов освоения мира. В зависимости от того, как философы понимали данное соотношение, что принимали за исходное, определяющее, сложились два противоположных направления мысли. Объяснение мира, исходя из духа, сознания, идей, получило название идеализма. В ряде моментов он перекликается с религией. Философы же, бравшие за основу природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания, примыкали к различным школам материализма, во многом родственного по своим установкам науке, жизненной практике, здравому смыслу. Существование этих противоположных направлений - факт истории философской мысли.

Объективный идеализм— совокупное определение философских школ, подразумевающих существование независящей от воли и разума субъекта реальности внематериальной модальности.

Объективный идеализм отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori. При этом признает их существование, но дополняет к ним еще и объективно обусловленный элемент человеческого бытия. В качестве первоосновы мира в объективном идеализме обычно рассматривается всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т.п.).

Как правило, объективный идеализм лежит в основе многих религиозных учений (авраамические религии, даосизм), философии античных философов (Пифагор, Платон). Важное место объективный идеализм занимает в немецкой классической философии.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы". Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

 Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а следовательно, не существует (таковыми являются тело и пространство, в котором находятся все тела). Существует же только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру (существование у Платона - характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто "бытие", противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир "становления"): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не "есть". "...Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия..."[1] Критикуя тех, кто "признает тела и бытие за одно и то же", Платон утверждает, что истинное бытие - "это некие умопостигаемые и бестелесные идеи". Идеи Платон называет "сущностями"; греческое слово "сущность" (ousia) образовано от глагола "быть" (einai) (так же, кстати, как и аналогичные понятия русского языка "существовать", "сущее", "сущность").

Идея - это сущность предмета, отделенная от него, «вынутая» из человеческого сознания и помещенная в некий идеальный мир, где собраны все идеи всех предметов. Любая материальная вещь является лишь материальным отображением идеи данной вещи. Например, лошади рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи лошади, которая вечна и неизменна. Идея - образец, модель, по которой создаются, «копируются» предметы. Материальный мир образуется из соединения «идеи» и «материи», того, что придает «идее» оформленность и вещественность. Платон считает, что первичен именно мир идей, мир вещей вторичен. Поэтому его называют создателем первой в мире идеалистической системы. Философ традиционно выделяет душу и тело в человеке. Тело смертно - душа бессмертна. Душа - это «эйдос», сущность человека. Назначение тела - быть временным вместилищем души (тюрьма души). Душа состоит из трех частей - разумной (ведущей), аффективной (страстной) и вожделеющей. Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело она это забывает. Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько разумной части души удалось победить низшие. Души-идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности-идеи всех предметов. Попав в материальные тела, они все забыли. Отсюда, по Платону, знание есть не что иное как припоминание того, что они созерцали ранее.

Именно поэтому Платон столь парадоксально трактует смерть как благо - особенно для философа, стремящегося познать сущее.

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению.

4 глава

Философия субъективного идеализма: Дж.Беркли

Субъективный идеализм составляет мировоззренческую основу подавляющего большинства индийских религиозно-философских концепций, полагающих, что внешний мир – это «майя» (в переводе с санскрита – иллюзия). В западноевропейской философии родоначальником субъективного идеализма считается английский мыслитель Джордж Беркли, трактующий предметы внешнего мира как «комплексы ощущений». Последовательно проведенная логика субъективного идеализма может привести к солипсизму (лат. solus – единственный, ipse – сам) – парадоксальному выводу о том, что не только мир, но и другие люди являются порождением сознания одного-единственного существующего мыслящего субъекта. Поэтому философы данного направления обычно допускали существование сверхиндивидуального, божественного сознания как источника наших ощущений.

Джордж Беркли (1685 — 1753) — английский философ нового времени, субъективный идеалист. В своей философии пытался обосновать религию и опровергнуть материализм. Признавал существование только духовного бытия, выступал против идеи реальности универсалий и существования абстрактных понятий. Основные труды: «Опыт новой теории зрения», «Трактат о началах человеческого знания». Можно выделить следующие основные идеи его философии:

• само понятие материи ложно;

• существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой материи как таковой нет;

• материализм — тупиковое направление в философии, материалисты не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по отношению к идее;

• наоборот, первичность идеи легко доказуема — перед изготовлением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;

• единственная очевидная реальность есть сознание человека;

• со смертью человека и его сознания исчезает все;

• идеи — это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;

• высшим доказательством первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен, хрупок и всецело зависит от него.

По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по терминологии Беркли, «идей». Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т. д. «Быть» всегда означает «быть в восприятии». Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т. д.

Философия Беркли представляет чрезвычайно важный момент исторического развития новой философии, знаменуя переход от картезианской и локковской философии к скептицизму Юма и Кантовой критике чистого разума. По характеристике А. Шопенгауэра, Беркли приобрел «бессмертную заслугу перед философией» благодаря тому, что первым выступил с решительным и развёрнутым обоснованием положения о мире как совокупности представлений в сознании субъекта, став тем самым «отцом идеализма».

Беркли вошёл в учебники как великий представитель «британского эмпиризма». Он оказал влияние на многих философов Нового времени. Так, Томас Рид признавал, что долгое время находился под обаянием философии Беркли перед тем, как выступил с её решительной критикой.

5 глава

Объективный идеализм Г.Гегеля

Объективный идеализм - одна из основных разновидностей идеализма. Признавая первичность духа и вторичность, производность материи, О. и. в отличие от субъективного идеализма первоосновой существующего считает не личное, человеческое сознание, а некое объективное, потустороннее сознание - «абсолютный дух», «мировой разум» и т. д. Рассматривая понятие как нечто первичное па отношению к материальным предметам, О. и. тем самым мистифицирует действительные отношения между ними. Так, уже Платон считал общие понятия извечно существующими в «мире идей», а материальные предметы - бледными отблесками, тенями этих идей. О. и., как правило, сливается с теологией и является своеобразной философской основой религии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Ничто не предвещало в этом человеке гения. Он жил обычной жизнью. Родился Георг Вильгельм Фридрих Гегель в 1770 г. в Штутгарте, в семье чиновника, где царили строгие нравы, аккуратность и благочестие. В положенное время он поступил в Тюбингенский университет, изучал там философию и богословие. Закончив его, удостоился следующей характеристики: «... Одарен хорошими способностями и характером; несколько порывист; не обладает большим даром слова; очень хорошо знаком с богословием и филологией, но совершенно безразличен к философии». Его ближайшими друзьями в университете были Шеллинг и Гельдерлин. Первый был моложе Гегеля на пять лет, но уже в 23 года стал известным философом, автором признанных книг, профессором. Второй, удивительный немецкий поэт, сумел вернуть отечественной публике богатства античной культуры, а Гегелю - привить любовь к древнегреческой литературе и этому оригинальному стилю мышления. Всю жизнь был благодарен Гегель своим друзьям за ту душевную работу, которую они стимулировали в нем.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);

• диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:

• "Феноменология духа";

• "Наука логики";

• "Философия права".

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Высшей ступенью развития объективного духа является нравственность, в которой сливаются личное и общественное.1 Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер (все законы развития действительности отражают развитие идеи, т.к. действительность – отражение идеи). Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития (законы диалектики), понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития (закон единства и борьбы противоположностей) и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии. С одной стороны диалектика – учение о действительности, а с другой – метод познания. Гегель считал свою концепцию завершающей, итоговой, т.к. она открывает основные принципы познания: 1) развитие; 2) взаимосвязанность – 2 основных принципа диалектики. То есть столкновение 2х теорий, идей необходимый момент в познании, толчок к развитию познания путём разрешения противоречий.

Гегель назвал свою философию «абсолютным идеализмом», а исходное понятие своей философии — «абсолютной идеей». Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Абсолютная идея Гегеля есть всеобщее родовое начало, всеобщий род всего, что существует в универсуме, она есть «подлинно всеобщее всего природного и также всего духовного... выходит за пределы всех их и составляет основание всего». Гегель неоднократно ссылается на Платона как на своего предшественника в том смысле, что платоновская идея есть не что иное, как всеобщее, о котором говорится и в гегелевской философии. Но Гегель одновременно критикует идеализм Платона за отрыв идей (помещенных Платоном в потусторонний мир) от чувственных вещей. Гегель ссылается на Аристотеля и соглашается с ним, что сущность и то, по отношению к чему она является сущностью, не могут существовать врозь, они существуют вместе. Если взять, например, человека, то род как общее начало «проходит сквозь всех этих отдельных людей и связывает их друг с другом». И это, по Гегелю, справедливо в отношении всех существующих конечных вещей — их сущностью, их первоначалом служит род, всеобщность, стало быть, мыслимое начало, мысль, но последняя находится в неразрывной связи с единичной вещью. Все конечное есть противоречие бесконечного родового начала и единичной чувственной конечности.

«Абсолютное, как бы по своей доброте, отпускает от себя единичности, чтобы они наслаждались своим бытием, и это же наслаждение само затем гонит их обратно в абсолютное единство». Единичное существо возникает из родовой общности и по истечении срока уходит обратно в породивший его род, потому что оно носит в себе зародыш смерти — противоречие рода и индивидуальной конечности.[2]

6 глава

Иррационализм философии А Шопенгауэра, его отношение к философии Гегеля.

Все существующее для познания, т,е. весь этот мир, является только объектом по отношению к субъекту.

А Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр (1788 — 1860) — немецкий философ. Один из первых, кто пытался синтезировать западную и восточную философии. Его учение представляет собой философский пессимизм, причина которого в понимании трагичности существования человека, которая кроется в характере мировой воли. Наиболее важные работы: «Мир как воля и представление», «О воле в природе», «О свободе человеческой воли».

Лекции И. Г. Фихте, прослушанные А. Шопенгауэром в 1811 году, а также неудачное соперничество с лекционными курсами Гегеля навсегда оттолкнули философа от поприща "академического" философа, выработали в нем стойкую неприязнь к современности и ее проблемам. Отныне уединенная жизнь мыслителя становится жизненным стилем Шопенгауэра.

В методическом и методологическом плане Шопенгауэр стремился создать философскую систему, обнимающую всеобщность бытия и мышления. Однако он с неприязнью относился к системосозидающим корифеям немецкой классики - Фихте, Шеллингу и Гегелю именно за их стремление представить мир во всей полноте; он называл их прославленными софистами послекантовского периода, которых следует изгнать из царства философов за шарлатанство.

Судьба его учения складывалась не просто. Его не признавали при жизни, а в нашей стране в советское время его имя упоминалось лишь в негативном смысле, сопровождаемое упреками в субъективизме, пессимизме, иррационализме, волюнтаризме, реакционности, враждебности к революционным преобразованиям мира и прочих смертных грехах.  Этот одинокий угрюмый человек, считавший оптимизм "гнусным воззрением", неотступно думавший о человеческом счастье и изучавший восточную философию, создал собственное учение, в котором человек и природа едины, и обогатил человечество рядом замечательных догадок, далеко опередивших его время.

В конце 90-х годов XVIII века учение о науке представляло собой уже не теорию абсолюта, а теорию абсолютного знания - единственного пути к познанию абсолюта. Абсолютное знание при этом представало как следствие абсолюта, но не как действие Бога: Фихте противостоял здесь искушению поставить бессмертное Я на то место, которое в рациональной теологии занимал Бог философов. К 1800 году его интерес к абсолютному знанию переместился к абсолютному бытию; в 1810 году это абсолютное бытие он назвал бытием Бога. Гегель продолжил и усилил дрейф Фихте в сторону объективного идеализма. Для него абсолютное знание есть полное самораскрытие Бога. Шопенгауэр всю жизнь яростно этому противился.

Шоппенгауэр принадлежал к такому направлению критики Гегелевской философии как неклассическая идеалистическая философия. Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. являлись иррационализм (А.Шоппенгауэр) и "философия жизни"(Ф.Ницше)

В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

• закон бытия — для пространства и времени;

• закон причинности — для материального мира;

• закон логического основания — для познания;

• закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

• непосредственного познания;

• отвлеченного (рефлективного) познания;

• интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля:

• лежит в основе сознания;

• является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные"насущные" философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.

Заключение

В первой главе были кратко рассмотрены положения учений нескольких великих философов, идеалистов и материалистов. Как огонь и вода, как черное и белое разнятся их взгляды на основной вопрос философии — что первично, мышление или материя? Но как и все противоположности в мире эти две позиции существовали и существуют, как в воззрениях философов древности, так и в трудах современных мыслителей. И, по высказанному английским философом Д.Локком праву на свободу, любой человек имеет право придерживаться той или другой точки зрения и отстаивать ее, не нарушая при этом свободу мировоззрения другого человека.

Список литературы

1. Андреева И.С, Гулыга А.В. Шопенгауэр. - М.: Мол. гвардия, 2003. - 367с: ил. - (Жизнь замечат. людей: Сер. биогр.; Вып. 846).

2. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.

3.  Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.1. Наука логики. М., "Мысль", 1974.-452 с.-(Филос. Наследие.Т.63).-С.5-50. (Ситковский Е.П.)

4. История философии: Учеб. пособие для вузов.Под ред. В.М. Мапелъман - М.: "Издательство ПРИОР", 1997. - 464 с.

5. Рычков А.К., Яшин Б.Л. Философия: Учеб. для студ. высш. учеб, заведений. — М.:Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2002. - 384 с.

6. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. - 445 с.

7. Якушев А.В. «Философия. Конспект лекций»

8. http://www.dagphilos.narod.ru/stradzu1.htm

9. http://scibook.net/obschaya-filosofiya/zobyektivnyiy-idealizm-platona.html

10. http://studopedia.org/2-41894.html

11. http://thedifference.ru/chem-otlichaetsya-filosofiya-ot-mifologii-i-religii/

12. http://www.esperanto.mv.ru/wiki/

II часть

Конспект работы Э.Ю.Соловьева «Феномен Локка» в книге: Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. М., 1991. С.146-166

Эпоха религиозных войн, фрагментами которой оказались и первые буржуазные революции (нидерландская и английская), привела к глубокой секуляризации общественного сознания. К концу XVII столетия религия перестала быть универсальной организующей формой социального космоса. Она сделалась теперь, с одной стороны, идеологией в тесном смысле слова; с другой – неотчуждаемой личной верой, которая лишь огрубленно и условно оформляет себя в узаконенных конфессиях. Этот процесс сопровождался еще невиданным идейно-нравственным кризисом.

Но появилась новая ценностно-нормативая система — система правосознания, основными компонентами которой стали:

•        обостренное внимание к проблематике распределительной и карательной справедливости (к выполнению принципа «каждому свое» в практике властных третейских решений);

•        развитие контрактной этики, то есть культуры соблюдения договоров, соглашений, обоюдных обязательств;

•        идея неотчуждаемых прав-свобод, от рождения дарованных каждому.

Все эти представления рождались на свет как этически значимые, как новые «нравственные абсолюты» ( Ю. Н. Давыдов).Соблюдать справедливость, чтить договоры, уважать чужую свободу — в этом стали видеть безусловные, как бы надвременные требования, которые противостоят нравственным предписаниям враждующих вероисповеданий и вменяются в обязанность всем без исключения.

ГМ. Сервет, Кастеллион, Л. и Ф. Социны, П. Шаррон, М. Монтень, Р. Браун, У. Пенн, П. Бейль нашли универсальный нормативный язык, пригодный для всех и масса людей, отчаявшаяся в человеколюбии каждого из христианских вероисповеданий, духовно оживала благодаря надконфесснональной идее прав человека.

Об этом выразился в «Первом философическом письме» П. Я. Чаадаев:

«Пускай поверхностная философия сколько угодно шумит по поводу религиозных войн, костров, зажженных нетерпимостью, — что касается нас, мы можем только завидовать судьбе народов, которые в этом столкновении убеждений, в этих кровавых схватках в защиту истины создали себе мир понятий, какого мы не можем себе даже и представить, а не то что перенестись туда телом и душой, как мы на то притязаем».

Лишь в XVI-XVII веках впервые появляется на свет действительное правосознание в его отличии от нравственности, от религиозного суждения о запретном и греховном.

Это была грандиозная работа, включавшая в себя:

•        обоснование понятия частной собственности;

•        договорную интерпретацию полномочий государственной власти;

•        коренное переосмысление концепции «естественного права» (Джон Локк).

 Локк оказался великим толкователем нарождающегося правосознания, сумевшим зафиксировать и высказать такие его установки, которые не только сохранили свою социальную действенность на протяжении всего XVIII столетия, но в известном смысле вообще оказались «навечными».

При создании политико-правового учения Локк работал прежде всего, как философ-аналитик, выражавший на отчетливом языке рассудка такие очевидности, которые неявным образом уже подчиняли себе актуальное политическое сознание. По словам Маркса, сочинение Локка о происхождении человеческого разума было встречено как «давно и страстно ожидаемый гость». А чтение в XVII-XVIII веках его четырех писем о веротерпимости и двух трактатов о государственном правлении сопровождалось максимальным эффектом узнавания того, что уже витало в воздухе и подразумевалось.

Маркс выразил это следующим образом: Локк «представлял новую буржуазию во всех ее формах в противоположность феодализму».

В философско-правовой теории Локка впервые высказал граждански-правовой идеал. Государственно-правовая теория Локка оказывается философски концептуальным построением, посредством которого революции XVI-XVII сменяются на буржуазно-демократические перевороты.

Локковская конструкция «естественного права» — это уже не просто система теоретических постулатов существующего государственно-правового порядка, а это прямая декларация «неотчуждаемых прав». На учение Локка прямо опирается конституционная практика североамериканских штатов, их знаменитые билли о правах. Локк — первый  философ, участвовавший в составлении первоучредительного государственного акта: он написал конституцию для Сев. Каролины в 1669 году.

Можно сказать, что учение Локка впервые угадало и аналитически прояснило буржуазно-демократическую законодательную волю.

Раннебуржуазная интерпретация равенства

Живой субъект правопорядка у Локка - это индивид, ищущий частную выгоду. «Естественное состояние» (2ой локковский трактат о государственном правлении) — это прежде всего состояние «честной» конкуренции, основанной на взаимопризнании.

«Естественный закон» понимается Локком в первую очередь как требование равнопартнерства: природа предписывает, чтобы каждый индивид принимал другого в качестве свободного и независимого контрагента, соревнующегося с ним на поприще искания выгоды.

Равенство и свобода, которые входят в локковскую трактовку «естественного состояния» и «естественного закона», — это товарно-меновые отношения. Речь идет о равенстве возможностей и притязаний.

 Суть сводится к тому, что ни один из индивидов, сколь бы скудным ни было его естественное достояние, не может быть исключен из конкуренции, отторгнут от свободного обмена благами и услугами.

Парадоксальная идея «равенства без уравнивания», равенства, допускающего естественное несходство людей.

В трактате «О гражданине» Гоббс следующим образом обозначил один из основных модусов «естественного закона»:

«...каждый должен представлять собой выгоду для остальных. Для того, чтобы понять это, нужно обратить внимание на то, что при образовании обществ среди людей наблюдаются различия в способностях».

А.Смит: лишь благодаря обмену природные различия индивидов становятся общественно значимыми, а сами индивиды — равнодостойными в своей ограниченности и особенности.

«Тройственная формула» гражданских прав

В «Трактате о государственном правлении» Локк формулирует три основных прирожденных права личности, которые индивиды признают друг за другом в «естественном состоянии» и которые затем гарантируются самим государством: это право на жизнь, свободу и собственность.

Эти три права образуют, согласно Локку, конституционный базис правового порядка и впервые делают возможным законодательство, не стесняющее, а эмансипирующее по своему основному смыслу.

Тройственная правовая формула Локка (свобода, жизнь, собственность) вошла во многие раннебуржуазные конституции и явилась «клеточкой», из которой развилось затем более дифференцированное содержание «прав человека и гражданина».

Права, означенные в «тройственной формуле» Локка, рефлектируют друг в друга: свобода в узком смысле слова и право на жизнь уже как таковые суть право собственности, ибо в них предполагается, что индивид есть владелец своих целей и жизненных сил.

И наоборот, право на собственность и право на жизнь уже как таковые суть свободы, ибо обеспечивают простор для реализации той же самой воли, которая выражает себя в выборе призвания, в полагании целей, в нестесненной совести и слове.

1. Право собственности. Включает в себя право на жизнь и свободу и нередко фигурирует в тексте локковского трактата как наиболее общее обозначение политико-юридического статуса личности. «Великой и главной целью объединения людей в государства и передачи ими себя под власть правительства, — заявляет Локк, является сохранение ими собственности».

Велика роль труда...

Мысль Локка о происхождении всякой собственности из труда, как ни наивна она, не просто заблуждение.

Во-первых, она выражает иллюзию, которая становится истиной при некоторых исключительных («идеальных») условиях организации экономической практики.

Во-вторых, мысль эта, ошибочная как суждение о действительных фактах экономической истории, содержит в себе тем не менее момент нормативной истины. 

Именно полагание труда в основу всякого частного владения позволило Локку слить воедино три основных прирожденных права личности.

2. Труд, нацеленный на достижение индивидуального  благополучия и выгоды, признается Локком определяющей формой человеческой жизнедеятельности, которая в первую очередь имеет в виду право на жизнь.

Право это, как оно трактуется Локком, не может быть сведено к простому запрету на убийство.

Нарушением права на жизнь является, согласно Локку, уже всякое закабаление индивида, всякое насильственное присвоение его производительных способностей. Не убийство как таковое, а рабство, когда человек получает в полное свое распоряжение жизненные силы другого и волен совершить над ним все что угодно, вплоть до убийства.

Для Локка самоочевидно, что подлинное право на жизнь существует лишь там, где общество состоит из экономически независимых производителей, часть которых (под давлением «потребностей и обстоятельств», а не в силу чужого приневоливания) на время продает себя в работу. При любых иных социальных условиях жизнь, по строгому счету, уже не является гарантированной.

Жизнь сводится Локком к деятельности, подчиненной счастью и выгоде как неотчуждаемо-личным целям каждого отдельного индивида.

3. Отсюда делается понятной внутренняя связь, существующая между этим правом и последним членом локковской «тройственной формулы», а именно свободой в узком смысле слова.

Свобода, поясняет Локк, существует там, где каждый признается «владельцем собственной личности».

Но право это имеет еще и свое собственное глубинное содержание. Речь идет о том, что в разумном обществе ни один человек не может быть невольником, вассалом или прислужником самого государства. (Локк против деспотизма и теократии)

Кроме того Локк считает сомнительной всякую декларацию права собственности и права на жизнь, которая не опирается на гарантии свободного индивидуального самоопределения.

Люди не могут быть на деле ни полными собственниками своих имуществ, ни независимыми товаропроизводителями, если им не обеспечена свобода совести. Это утверждение достаточно ясно высказывают более его работы: «Опыт о законе природы» и знаменитое «Письмо о веротерпимости».

«Опыт о законе природы»: утилитарная редукция этики, право человека самостоятельно ориентироваться в проблемах, относящихся к его удовольствию и страданию, пользе и вреду. Всякая попытка решать за индивида, что для него выгодно, а что — пагубно, является морально несостоятельной.

С этой важнейшей установкой «Опыта...» перекликается центральная идея «Письма о веротерпимости», одного из произведений XVII века, где принцип толерантности доведен до прямого отстаивания свободы совести и отделения церкви от государства.

Локк пишет: «Никого нельзя заставить быть богатым или здоровым вопреки его воле»; в том же смысле следует признать, что «попечение о собственной душе принадлежит каждому человеку и должно быть предоставлено ему самому...

«Я утверждаю, — пишет Локк, — что власть государя не доходит до установления истин веры и форм богослужения силой его законов. Ибо законы бессильны без наказаний, а наказания в этом случае абсолютно нетерпимы, ибо они не в состоянии убедить душу... Лишь свет и доказательства могут способствовать изменению во мнениях».И далее: «Не различия во мнениях, которых нельзя избежать, но отказ от терпимости по отношению к тем, кто держится иного мнения, породил все свары и войны, которые были в христианском мире...».

Обретение веры есть для Локка процесс сокровенный и неотъемлемо личный. 

Нестесненная совесть образует базис всех прав. Вера проектирует себя в целях, цели реализуются в предприятии (труде), труд воплощается в собственности.

Данная картина, если ее понимать, как изображение реального социально-экономического явления не учитывает постоянно совершающегося в условиях классового общества отчуждения собственности от труда.

Дело, однако, будет выглядеть по-иному, если эту же самую картину трактовать как утверждение некоторой нормы и образца.

Только та деятельность достойна названия «труда», которая покоится на независимом суждении, выборе и целеполагании.  Локк сумел первым увидеть в свободе совести элементарное условие, соблюдение которого только и делает сам труд личным трудом.

«Естественное право» Локка формулировало новый политико-юридический идеал: идеал общества, в котором каждый человек с самого начала признается в качестве индепендента-труженника-собственника.

Наиболее важно - обнаружение Локком глубокого смыслового единства всех прав-свобод.

Локковская концепция естественного права противостоит не просто феодальным социально-политическим воззрениям, но и образу мыслей, вообще характерному для докапиталистических обществ. Она требует от государства не просто «мудрой опеки над подданными», не просто отеческой заботы и рационального сочетания «общей выгоды с частной». Она ставит во главу угла уважение к дееспособности и гражданской самостоятельности индивида.

---